三乘菩提~「聲聞菩提之總相」~涅槃、如來藏、本心、本識

三乘菩提綱要
由正禮老師主講「聲聞菩提之總相」

聲聞菩提之總相 之開示文稿:

上個單元我們介紹過“三法印”，這個單元我們要來總結整個聲聞菩提的內容。那我們要總結三乘菩提的內容時，先要看看三乘菩提的總相。有人在修學佛法，或者在研究佛法的時候，他們會認為：聲聞法中的部派佛教有各個部派，每個部派都有不同的說法，所以每個部派都要用每個部派獨特的說法來理解。可是對於這樣的說法，我們並不是完全的贊成，因為我們所說的佛法，它是 在研究法界（中本來無生）的實相，既然它是研究法界的實相，法界的實相不應該是由不同的部派，然後說不同的佛法；不可以由不同的部派，說不同的聲聞菩提。所以整個聲聞菩提，事實上它是有一個總相的；所以在研究聲聞菩提的時候，不可以說這個部派用什麼，那個部派用什麼，然後每個地方說法不一致，這樣是不符合法界的實相。如果要在正法中修學的話，它有一個屬於法界實相的基本原則，就像我們現在要跟各位解說，聲聞菩提所實證的內涵，就是一切的生滅法！既然它是一切的生滅法，所以凡是所說，都不能離開這個地方。可是要探討一切生滅法時，也不能忽略還有另外一個法，就是不生不滅法；雖然在聲聞菩提他們不實證它，可是所有的聲聞菩提的修學者，都知道除了生滅法之外，還會有一個不生不滅的法存在，它就是涅槃、如來藏、本心、本識。

那我們就來探討一下，聲聞菩提的總相，就是要瞭解生滅法本身的特性。生滅法它有什麼樣的特性呢？譬如我們觀察我們的五陰（有色陰、受陰、想陰、行陰，還有識陰），我們看這個色陰，不是只有我們的身體，還有外面的色法；我們觀察這些生滅的色法，它有一些基本的原則，什麼樣的原則呢？就是生滅法它一定要互相依賴，一定是壽命短的要依賴壽命長的；以壽命長的作為依賴之後，壽命短的生滅法才能夠存在。譬如說，我們說燈光，燈光我們可以切換開關，讓燈光一下生起、一下滅除。那燈光從哪裡出來呢？燈光是從燈泡、燈管出來，所以燈光它出現又滅了，它是生滅法。那燈泡、燈管呢？事實上它們也是生滅法，為什麼呢？因為原來並沒有燈管、燈泡的存在，是因為經過製造之後，才出現這些燈管、燈泡。所以燈管、燈泡也是生滅法，燈光就要依附於壽命比它更長的燈管、燈泡，它才能夠存在；我們說那燈管、燈泡，它要依附於什麼呢？才能夠讓它存在而運作呢？它還要依附於燈座，因為如果沒有燈座，沒有壽命更長的燈座，作為燈泡、燈管的依附，燈管、燈泡它也不能存在而產生運作。我們說那燈座呢？燈座也一樣是生滅法，因為原來也沒有燈座，是因為經過製造之後才有燈座，才可以讓它來作為燈泡、燈管，乃至燈光的依附。那我們說燈座它是生滅法，它要不要依附？它也要依附，它也要依附於譬如說屋頂，因為如果沒有屋頂讓燈座依附，燈管、燈泡也沒辦法運作。所以我們可以知道，屋頂也是要作為燈座的依附，才可以讓燈座存在、運作。那我們說，屋頂它要不要有個依附呢？也要依附，它要依附于整個房子，要依附於整個建築物，因為整個建築物也是生滅法，因為整個建築物也是生滅法；因為原來沒有房子，是經過建築工人的建築之後，才有房子，所以房子也是生滅法；有了房子這個生滅法，才可以讓屋頂、燈座、燈管、燈光，能夠存在而運作。

所以我們可以觀察到，生滅法之間的關係就是一層、一層、一層的依附，而且一定是壽命短的要依附於長的，然後一直輾轉依附下去，它才能夠存在而運作。我們說房子既然是生滅法，它要依附在哪里呢？房子要依附在土地，所以土地就是房子的依附。那土地是不是生滅法呢？土地也是生滅法，所以土地有時候是高山，有時候是大海，有時候是平地。我們再看高山、大海、平地，它是依附於什麼呢？還要依附於整個地球。我們說整個地球難道是不生不滅法嗎？還是生滅，因為地球總有一天也是壞滅，地球是後來才出生的。那我們說地球要不要依附呢？也要依附，依附於太陽系，太陽系就作為地球的依附。那我們說整個太陽系，要不要依附呢？還要依附，它依附於銀河系。銀河系是不是生滅呢？它還是生滅，它還要依附于更廣大，壽命更長久的整個宇宙。整個宇宙又是怎麼來的呢？事實上它也是生滅。科學家說宇宙能夠產生，就是因為有一個大爆炸，爆炸之後才有這個宇宙的。那我們要說宇宙之前是什麼呢？沒有人知道。表示在宇宙大爆炸之前，到底是存在什麼法呢？科學家

三乘菩提~"三法印簡介"~諸行皆無常，諸法悉無我，寂靜即涅槃

三乘菩提綱要
由正禮老師主講"三法印簡介"

三法印簡介 之開示文稿如下:

上個單元我們簡單介紹過四聖諦，這個單元我們要跟各位介紹三法印，三法印也叫三三昧、三解脫門。我們先瞭解一下，三法印的“法印”的意思是什麼？法印是 佛陀特別施設出來，作為佛法實證的檢驗標準。也就是說，如果我們要討論佛法的話，我們應該要有一個標準，這個標準就是用三法印來驗證這個標準。也就是說，如果有人在談論佛法的時候，不能通過三法印的驗證，那他所說的佛法，就是錯誤的佛法！如果說我們在說佛法的時候，可以經由三法印來印定，那這個佛法的內容就是正確的；所以三法印，就是在為我們建立一個修學佛法的標準。

我們接下來就探討一下，三法印的內容是什麼？有人曾經說：「“三法印”，這三個字，是在大乘的龍樹菩薩的時候，才有三法印這三個字的名稱。」事實上這樣的說法，並不完全正確；雖然這三個字，是在龍樹菩薩的時候提出來。可是事實上，如果我們從經典來看，我們在可以在聲聞法的律部裏面──在《根本說一切有部毘奈耶》裏面，事實上就有這個記載：「諸行皆無常，諸法悉無我，寂靜即涅槃，是名三法印。」也就是說，在最原始的律部裏面已經有用到“三法印”這個名稱，所以在聲聞律部裏面，事實上已經早就有三法印的名相存在。如果我們再看一下《阿含經》，我們也可以在《雜阿含經》第八十經裏面，佛陀有說到聖法印，而且有說聖法印可以令修學佛法的人知見清淨。只是在說聖法印的時候，談到內容的時候，佛說有空三昧、無相三昧、無所有三昧，有些人就認為 佛陀在這裏是說三三昧，沒說三法印。可是事實上，三三昧就是三法印的意思。如果我們用三三昧的內容，我們查閱《阿含經》，我們可以在其他的經典裏面，發現非常多關於空三昧、無相三昧、無所有三昧，或是“空、無相、無 願”，或者“空、無相、無作”，事實上三三昧就是三法印。

有些人可能會問：為什麼三法印要稱為三三昧呢？事實上這跟實證有關！也就是說，我們在瞭解的時候，可以說是三法印。可是從實證的眼光來說，當一個人實證三法印之後，他會引申出他的智慧出來，所以那個時候就要稱為三三昧。例如：如果聲聞人實證三法印，表示他已經證得聲聞初果須陀洹，這個時候表示，他已經實證三法印，已經實證三三昧的一部分，對於三三昧就有基本的瞭解，那時三三昧也稱為三解脫門。那時實證的聲聞人就會發現，原來解脫就要從空，然後邁向無相，最後無願。或者從空三昧，從空的解脫邁向無相、無作，最後他就可以究竟解脫於生死的輪轉。

大乘證悟的菩薩事實上，他也可以實證三法印；如果說一位大乘菩薩，實證了三法印之後，等於說他明心之後，事實上他也同時斷了我見，表示他對於聲聞三三昧也能夠實證，代表他也可以實證三法印。實證之後他也跟聲聞人一樣，可以了知三三昧、三解脫門。可是菩薩實證三法印之後，所發起的智慧是超越聲聞的

三乘菩提~"四聖諦綱要"

三乘菩提綱要
由正禮老師主講"四聖諦綱要" 

四聖諦綱要 開示文稿如下:

上個單元我們已經跟各位介紹，三界六道跟解脫果的關係，這個單元我們要跟各位介紹聲聞菩提，最主要的修學法門，就是“四聖諦”！四聖諦法門就是第一個叫作“苦聖諦”，第二個叫作“苦集聖諦”，第三個叫作“苦集滅聖諦”，第四個叫作“苦集滅道聖諦”，為什麼四聖諦要稱為“聖諦”呢？這個聖諦的意思是說，這個諦，它的意思就是說，它是法界裏面的“諦實”之理，什麼是諦實之理呢？就是說如果把聖諦的內容，跟法界的事實來驗證，可以驗證出，這個是法界裏面確實的道理；不管你在東方、西方世界，你去驗證這個道理，它都完全成立的；乃至在十方的世界去驗證，它都一樣成立，所以叫作諦實之理。為什麼它叫作“聖諦”呢？聖諦的意思就是說，這個諦實之理，它可以讓一般的眾生，超凡脫俗；可以讓一個眾生，讓一個凡夫，從凡夫的狀況，因為修學四聖諦的道理之後，他就可以成為解脫的賢聖；因為它可以讓一切的眾生成為賢聖，所以就叫作聖諦！所以修學四聖諦，就是要讓眾生能夠超凡脫俗，可以成為解脫道裏面的賢聖。

我們現在就來看一下，四聖諦裏面的道理：第一個苦聖諦是說，我們在法界 裏面，大家在三界六道中輪轉的時候，要來觀察法界裏面─在三界六道之中─它是有苦的；而且這種苦，它是裏裏外外都是苦；所以在講苦聖諦的時候，就是要從粗糙的來觀察到細微的。所以在苦聖諦裏面有三苦、五苦、八苦，也就是說從比較粗糙的，然後觀察到比較細微的。譬如，三苦就是苦苦、壞苦、行苦！五苦就是諸天苦、人苦、畜生苦、餓鬼苦、地獄苦，另外也有一種五苦，就是生老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，歸結為五盛陰苦！如果這種五苦，把第一個生老病死苦，把它拆開來，拆成生苦、老苦、病苦、死苦，分成四種苦，再加上後面的愛別離、怨憎會、求不得、五盛陰，這樣加起來，就是八苦！也就是說從原來的三種苦，然後慢慢地愈來愈觀察細緻，最後觀察到它詳細的內容，所以最後就可以把三界裏面的整個狀況，完全用苦聖諦的道理去驗證。

那我們說，什麼叫作苦苦呢？苦苦的意思就是，它確實是苦

三乘菩提~"三界六道與解脫果"

三乘菩提綱要
由正禮老師主講"三界六道與解脫果"

弘法開示文稿如下:

第3集 三界六道與解脫果

─解脫就是滅盡三界我與我所

上個單元我們跟各位介紹過，「實證佛教」的實證方法，這個單元我們要跟各位介紹的，是三界六道跟解脫果的關係。為什麼我們要談三界六道呢？因為三界六道，就是我們一切眾生所生活的世界的面貌。我們要先知道我們這個世界，到底它是什麼樣子；我們要知道自己在法界裏面的位置，我們就會知道我應該要如何做，我應該要往什麼方向來前進？所以我們要先瞭解三界六道跟解脫果的關係，我們有做一個三界六道跟解脫果的對應關係表：

除了這個之外，我們在這個表裏面，有特別表示它跟如來藏的關係，我們可以看到這個表裏面，有說明三界六道的境界，跟業所相應的關係，又跟解脫果相應的關係。可是在背後是有一個如來藏，所以大家在看這個表時，千萬不要忘掉：三界六道是世間的因果，實證解脫果是出世間的因果；可是不管是世間、出世間的因果，背後都是有如來藏的運作，才使得世間、出世間的因果能夠成立。我們所說的三界，就是欲界、色界、無色界，我們可以看到，一般所說的六道，就是地獄、惡鬼、畜生、人、天阿修羅、天，這個六道的範圍，事實上，只在欲界裏面；若只談人天乘，一般只說到欲界。可是如果我們要談到解脫，還要把六道裏面的天擴大，來詳細看它的內容；這個時候可以看到天，除了天阿修羅、欲界天之外，事實上還有所謂色界四禪天，也就是初禪、二禪、三禪、四禪的色界天。那往上還有所謂的無色界天，也就是空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。我們說的解脫，就是要從三界六道裏面，最後解脫於全部三界六道輪迴生死。

我們首先來看看三界六道裏面，業是如何相應的？我們就可以知道：做了什麼樣事情，就會跟哪個業道相應，而出生到那個地方去。譬如說第一個最低的地獄，地獄就是造作了五逆十惡的果報。那什麼是五逆十惡呢？就是所謂的第一殺父，第二殺母，第三殺阿羅漢，第四出佛身血（因為眾生是沒有辦法殺死 佛的，因為 佛的福德威德非常廣大，所以最多只能夠出佛身血），第五就是破和合僧。如果造作了這樣的惡業，他就淪落到地獄裏面。因為父母、阿羅漢、佛、僧團是對眾生恩德最大的，如果有人違犯、觸犯對我們有恩的人，就會淪落一地獄裏面。除了這個之個，還有十惡；如果違犯了嚴重的十惡，也會淪落到地獄裏面。因為如來藏就會依於這個業，幫眾生出生到那個地方去，讓眾生不由自主的就掉到地獄裏面去。

譬如如果造作這個惡業，心非常的暴烈，相應的是火，就會下墮猛火的地獄！如果他是很冷酷的，就會跟寒冰地獄相應，類似這樣子。因為如來藏就會根據眾生的心行，還有這個業行，讓我們出生到相對應的六道裏面去。那往上看，就是餓鬼道眾生，餓鬼道眾生雖然沒有地獄的這些五逆十惡重業，可是因為他的慳吝 業很重，所以他就會出生在沒有飲食，然後物質都很惡劣的餓鬼道去。那往上呢，就是畜生道，畜生道有情我們可以看得到，可是牠的業就是很愚笨，愚癡業很重！ 譬如我們看到貓、狗，我們要教牠一個很簡單的事情，牠都要學很久，乃至有時還學不會；所以我們可以知道，畜生道的有情是很愚笨的，因為牠的愚癡業很重。像貓、狗算是比較高等的動物，若更低等的這些畜生道有情，牠們的愚癡業是更重，連世間種種的相貌都很難理解。再來就是我們人自己，我們人就是因為有持戒的這個清淨業。譬如我們人都會知道，人跟人之間不應該互相殺害，因為我們就有道德感；不像動物，有時候一個事情，或者一見面，牠們就互相廝殺了，那就是畜生；人是不會互相這樣子，所以因為人有道德感，所以才成為人。如果說天，祂是修了十善業；修了十善業之後，有的人瞋心很重，他就成為天阿修羅；如果他沒有瞋恨心很重，還修忍辱的話，他就成為欲界天的天人。

那跟我們人類關係非常密切的，就是六道的眾生，我們都可以看得到，都可以接觸得到。譬如天人，祂也會跟人間接觸，為什麼？因為天界想要有更多的人，祂們才能夠互相娛樂，所以祂也希望在人間的人可以修十善業，就可以生到天上，跟祂們共相娛樂，就可以成為祂的眷屬

三乘菩提~"實證佛教"

三乘菩提綱要
由正禮老師主講"實證佛教"

實證佛教 開示文稿如下:

─佛學研究不是佛法實證

─佛學教育不是佛法實修

上個單元，我們跟各位介紹“三乘菩提的關係”，我們上次也跟各位介紹，在佛法修學要實證八識心，所謂實證這個心，就是說明佛教整個的內涵，所採用的方法就 實證的方法。那什麼叫實證的方法呢？也就是要把八個心全部找出來。

我們說實證的方法，事實上，在我們生活中也是常常會有的。譬如我們臺灣有一種水果蓮霧名為黑珍珠，它甜度很高，大家都很喜歡；如果有人說，蓮霧這個水果怎麼可能很甜呢？那很簡單，他直接到菜市場去走一遭，去買了來吃，他就知道了，這就是實證的方法。所以我們要討論八個識的話，也是用同樣的方法，也就是我們直接把它找出來，可是當我們在找這些心時，事實上是有方法的，也就是說，如果要實證這八個心，要先相信有這八個心可以來找，所以要皈依三寶，具足福德、慧力、定力，要有這些條件，就好比說，要實證黑珍珠的甜度，那我們總是要有金錢來買它。如果說沒有金錢，因為黑珍珠很珍貴，價格很高，如果有人沒有錢買，就說我沒吃過，它不存在，這樣就不符合道理了。那我們說的八個識裏面的第八識如來藏，好比是我們每一個人的 明珠，所以祂非常的珍貴，我們要實證祂的時候，需要有福德、慧力、定力種種的因緣，具足這個因緣就可以實證。我們不能像有些人，譬如說有些人不相信有細 菌，他認為我沒有看到細菌。可是我們知道，要看到細菌，需要顯微鏡。如果想要看遙遠的星空，有沒有星星存在呢？有沒有什麼樣的星座存在呢？那他需要望遠鏡。不可以說自己沒有顯微鏡、望遠鏡，就否認說世界沒有細菌，就否認說遙遠的天空裏面沒有星星，這樣就不符合道理。也就是說，要了解法界實相，就要具備一 些工具，工具可以幫助我們實證法界的實相。所以我們所說實證佛教，就是要運用正確的方法，而這個方法就是實證的方法。

那我們聽到人家又會說：「為什麼佛教很強調摧邪顯正呢？正覺同修會也很強調摧邪顯正呢？好像都要把是非對錯，分得很清楚，彼此針鋒相對，難道不能和諧地相處嗎？不能互相包容嗎？」事實上有這樣的意見的人，就是對於實證的佛法有所誤解。就好比說，我們有小孩，把小孩送到學校去學習，我們送小孩去學習時，很害怕他交到壞朋友，學到錯誤的東西。我們自己身為一個生命，我們是一個生命，可是我們對於生命的實相，並不瞭解，我們就應該要來探討，什麼是生命的智慧、知識，我們總不會想，去修學去探討生命實相的內容，結果都是錯誤的，都不符合實相，如果不符合實相，又如何順好解脫呢？要能夠解脫於三界，成就佛道，一定是否符合法界的實相，一定是具有知識性、智慧性，如果沒有智慧、知識，那如何能夠順於解脫，如何能夠成就佛道呢？在《增一阿含經》中 佛陀開示說，祂自己有六個法，沒有厭足，其中第五個是將護眾生沒有厭足。也就是說，佛陀對於保護眾生不要繼續流轉生死，祂是永遠不會討厭的，也永遠是不會滿足的。佛陀還有第六個沒有厭足的法，就是追求無上正真之道。也就是說，佛陀追求法界的知識、智慧，祂是永遠沒有討厭，也是永遠不會滿足的。

意思就是說，如果有一件事情，某個人持某一個觀點，另外一個人持另外一個觀點，兩個人的意見完全相反，而不能共存。譬如，有沒有第八識存在，這種存在的問題，是彼此相反而不能共容的，對於這樣的事情，佛陀一定要把它弄清楚。如果 佛陀對於某一個東西，到底存不存在，這種彼此不能共容的意見，佛陀說：「我可以接受，我可以讓兩個意見彼此互相包容、和平相處，有也可以，沒有也可以。」如果 佛陀對於這樣的事情可以包容，表示 佛陀對於這件事情，還是有無明；如果還有無明，那佛陀就不能成就佛道了。所以說 佛陀對於追求無上正真之道，永遠沒有厭足！意思就是說，釋迦牟尼佛所以成就佛道，就是因為不願意跟任何的邪見和平共處。如果祂去包容邪見，表示 祂還有這個邪見，表示祂願意跟無明相處在一起，願意跟它和平相處

三乘菩提的關係

三乘菩提綱要
由正禮老師主講"三乘菩提的關係"

三乘菩提的關係 開示文稿如下:

各位菩薩：阿彌陀佛！

今天是佛教正覺同修會正覺教團，第一次透過影音節目，跟各位介紹佛教的修證內容，我們這一次製播一系列的節目，希望以深入淺出的方式跟各位介紹“三乘菩提”！因為三乘菩提的內容比較深，而且因為時間也有限，所以希望各位能夠耐心的收看，而且在收看之後能夠仔細的思惟。我們也歡迎各界的朋友，可以跟我們來一起探討佛教的修證內容！

有人可能會問說：佛教不是有談“五乘”嗎？為什麼你們只談“三乘菩提”呢？沒有錯！佛教是有五乘，也就是“人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘還有佛菩提乘”，一般宗教或者心靈成長的團體，都有在人間教人家如何改變命運，譬如有些人他的命運非常坎坷，他希望能夠在當世改變命運！也有人在教人升天的方法，因為在人間裏物質非常的缺乏，如果能夠往生到天堂去，那裏的物質非常的豐富，沒有任何的缺乏，這樣就可以過著快樂的生活。可是，不管是改變命運或者是升天，升天雖然 是更大的命運的改變，可是不管如何，他們都沒有辦法改變一個最大的命運——這就是流轉於生死之中的命運！因為一切眾生最難逃脫的命運就是流轉於生死之中，如果說我們可以在當世之中，可以解脫於生死流轉，那麼相對於其他改變命運，或者是升天，這種比較簡單的目標，當然一定可以達到的。所以我們就可以知道，如果在佛教的修行之中，能夠現世獲得解脫的智慧，那麼相對於其他比較簡單的目標一定可以完成，而且如果說能夠有解脫生死的智慧，那不管是命運是好是壞，或者是在人間，或者是在天上，都不妨礙他的最後解脫。譬如說聲聞人，如果證得初果之後，他七次人天往返，他還是究竟解脫，那表示說，在人間或在天上，不管環境如何都不會影響他最後的解脫的境界！因為是這樣的緣故，所以我們只要來探討三乘菩提的內容，就足夠來證明“人、天乘”也是絕對沒有問題的，因為我們時間有限，所以在這一次的節目裏面，我們對於人天乘的部份，我們不能跟各位詳細的介紹，我們同修會在各地都有講堂的設立，我們也有設立兩年半的禪淨班的共修，如果說各位菩薩對於人天乘的內容，想要有更進一步的瞭解，歡迎各位到同修會來一起共修！

除了這個五乘之外，還有一個特別開立的一個法門叫作“淨土法門”，因為時間的限制，我們也沒有辦法在這一系列的節目裏面，跟各位介紹淨土的法門，如果有 些人想要瞭解如何能夠求生于諸佛的淨土，我們 平實導師有著作一本《念佛三昧修學次第》，這本書裏面對於想要追求往生諸佛淨土的菩薩來說，這本書裏面有詳細的介紹，關於“信、願、行”這些姿態糧，應該如何修集的一些道理！我們也歡迎各位菩薩，如果有心想要求生諸佛淨土的話，可以到我們各地的講堂來免費索取。如果關於這五乘的內容，還有淨土法門的內容，如果各位菩薩想要進一步的瞭解，都歡迎到我們同修會各地的講堂來一起研討！

我們現在就來探討一下“三乘菩提的關係”！我們在探討的時候，我們要先來瞭解 釋迦牟尼佛在兩千五百多年前，在菩提樹下明心、見性

從證嚴法師種種著作中，將其種種錯誤知見彙總如下

從證嚴法師種種著作中，將其種種錯誤知見彙總如下：

圖片來源：google搜尋圖片

一者，她雖然說有第七識、第八識，但卻是將第七、八識認作意識心的細分，本質上同於印順的邪見：僅承認有六識。她又將生滅的意識心認為是佛所說不生不滅的第八識心，不離常見外道見。

二者，繼承印順宗奉的藏密應成派中觀說法，外於如來藏而說一切法緣起緣滅，本質上是斷見外道見，並且還說：「往東或往西都遙不可及，這是佛陀出以方便的譬喻」，不承認有西方極樂世界、阿彌陀佛及東方琉璃世界、藥師佛，否定了大乘法中許多人所信仰的淨土法門。

三者，將佛弟子歷劫精進勤求的無上甚深了義法──明心見性之法視同世俗法的「啟發良知，發揮良能」，說儒家的啟發良知良能就是佛門的明心見性，將佛法加以淺化、常見化。

四者，將佛所說甚深極甚深、微妙極微妙的地上菩薩的證量、智慧及福德加以淺化，使佛弟子無法簡擇證嚴法師的邪知邪見而造下大妄語業，並且將不再覺得地上菩薩有什麼深妙法義與智慧證境的存在，就可能會對諸地菩薩生起輕視之想。譬如證嚴說：只要對人起殷勤的心和歡喜心，就可以成為初地菩薩了，不需要明心親證如來藏的見道，也不需眼見佛性而成就身心世界如幻的現觀，乃至不需要完成十行位的陽燄觀、十迴向位的如夢觀，也不須精進永伏煩惱如阿羅漢、更不須加修百法明門及發十無盡願，就可以進入初地，將初地的證境貶抑至如同世俗有修養的人一般的粗淺。譬如只須不對人起分別心，就可以成為二地，不須要努力進修初地所應具有的道種智及煩惱斷除，也不須要完成初地的鏡相觀，就可以轉入二地了。乃至將佛地的大圓鏡智錯亂搭配於六地、十地菩薩的證量上，嚴重誤解六地、十地菩薩無生法忍道種智與福德，並忽略由佛加持十地菩薩完成授職法王子階段的諸佛加持力。像證嚴法師這樣將佛法常見化、斷見化、庸俗化，她的說法如果大力而廣泛的流行以後，不僅將會斷了佛門四眾的法身慧命，使佛法不再有勝妙的法義可言，而且隨著證嚴法師錯解佛法以及將佛法世俗化、淺化，佛法將被破壞於無形之中，乃至勝妙的正法將會消滅殆盡。

五者，由於證嚴法師錯誤的佛法知見，不知正死位之死亡過程唯識正理，卻鼓勵大眾盲目的做器官捐贈，導致器官捐贈者生前一念善行，死後因為在身上動刀，難耐劇痛、生起大瞋，極有可能因此下墮三惡道

籲請蔡明亮考據史實再來導演《玄奘》~喇嘛教從來不是佛教，敬請蔡明亮不要謗佛謗法，種下惡業！

籲請蔡明亮考據史實再來導演《玄奘》~喇嘛教從來不是佛教，敬請蔡明亮不要謗佛謗法，種下惡業！

http://cat13333.blogspot.tw/2014/04/blog-post.html

玄奘菩薩是中國佛教史上最為「傳奇」的法師，在當年科技不發達的年代，經由陸路穿越沙漠、風雪，九死一生、歷經艱險，前往西天取經。在印度追隨 戒賢大師修學佛法，更以「真唯識量」作為法義辨正大會的論旨，藉此破除當時錯謬的佛法知見，令西天大眾廣知第八識如來藏是佛法根本，一切法都從如來藏而生。玄奘菩薩因此被譽為「大乘天」、「解脫天」，廣受敬戴。

玄奘大師返回大唐之後，以畢生精力翻譯佛經，其中以《瑜伽師地論》最為重要。這是 彌勒菩薩為佛弟子宣說的根本論，清楚宣講成佛之道的內容及次第；玄奘大師之所以前往西天取經，最重要目的就是求取這部能夠使人依循修行而成佛的經教。另外，玄奘菩薩也翻譯了浩繁的般若經典。玄奘大師的譯經事業，幫助後代佛弟子眾能依了義經教如實修行，奠定佛法在中國的發展基礎。

玄奘大師一生以「真唯識量」－－第八識如來藏為弘法標的，廣為宣講世間萬法都因如來藏妙心而有，如來藏雙具「空有性」，既出生萬法，而又無形無色、不生不滅、不來不去，是真正的金剛心，是學佛人唯一的證悟標的，佛弟子悟後必須依如來藏修行，一階一階拾級而上，直至成佛。

因此，蔡明亮導演以「慢」、「沈靜」、「休息」貫串舞台劇《玄奘》，完全違背 玄奘大師一生的所修所行。蔡明亮導演落入當代相似佛法，錯以意識心為佛法標的，以為沈、靜、歇、息就是佛法。殊不知意識心的有念、離念境界，正是 玄奘大師一生廣為破斥的邪謬知見、錯誤佛法。

蔡明亮導演更錯謬的是，將 玄奘菩薩塑造為喇嘛

成佛之道~菩薩戒是正解脫戒；聲聞戒是別解脫戒

成佛之道~菩薩戒是正解脫戒；聲聞戒是別解脫戒（歡迎流通）

                       

 菩薩戒是正解脫戒 聲聞戒是別解脫戒

　　佛教界數百年來，對於菩薩戒及聲聞戒的定義，一直是錯誤顛倒的定位，於是主張「菩薩戒是別解脫戒，聲聞戒是正解脫戒」，這是對於「正解脫戒」及「別解脫戒」的精神意涵尚未徹底瞭解，亦未對此二戒的前題有所瞭解，所以才會誤會菩薩戒及聲聞戒的定義。

　　所謂的「波羅提木叉」梵文為：प्रतिमोक्ष　 Pratimokṣa；巴利文: Patimokkha，又稱作般羅底木叉、喇底木叉。意譯稱作「別別解脫」，有時簡稱「別解脫戒」。若我們從聲聞法的立場來說，正統的解脫戒是指聲聞戒，即出家受持比丘戒256條，比丘尼戒348條，此是聲聞法中的正統解脫戒，因為受出家具足戒之目的在於求出三界，解脫生死輪迴煩惱者，所以叫做「解脫戒」。除了上述所說的「解脫戒」外，還有別種的解脫，解脫境界各不相同，故名之為「別別解脫」。因此「別別解脫」是指有種種與別別解脫相應的戒法施設存在。

　　所以這個「別解脫戒」，相對來說，如果你是依聲聞乘的教法為中心，而說出家所受持的正統解脫戒之外，另有能令人得解脫的戒法，名之為「別解脫戒」，也就是大乘法的「菩薩戒」。因此，如果你若把大乘的「菩薩戒」放在二乘聲聞法來說，在這個前題之下，菩薩戒當然就只是「別解脫戒」，而非正統解脫戒。因為聲聞乘是以出三界證無餘涅槃為終極目標，並非以成就佛菩提道為目標。舉例來說，華嚴經云：「有二種戒具足受持，則得圓滿善知識法。何等為二？【一菩薩戒】，【二別解脫戒】。持是二戒，則能圓滿善知識法...」（＊註一）在此段大乘的經文前題下，菩薩戒並不是別解脫戒，菩薩戒是正解脫戒，是涵攝了三聚淨戒（攝律儀、攝善法、饒益有情）；而「別解脫戒」當然指的是聲聞戒。所以華嚴經才說若諸菩薩具足圓滿「頭陀功德」也就是十二頭陀功德者，方能於此二戒－－菩薩戒（正解脫戒）與聲聞戒（別解脫戒）悉得清淨。

　　因此「菩薩戒」對於二乘聲聞人來說當然就只能稱作「別解脫戒」。換句話來說

禪宗的宗通(五)~如來藏正法傳入人間的過程

各位電視機前的菩薩：

阿彌陀佛！

我們現在進行的課程是 平實導師的著作《宗通與說通》，我們現在講的是「宗通」，也就是如來藏正法傳入人間的過程。

上一次我們講到 佛陀離開王宮出家，祂最主要是和那一些新沙門的修行人們求學，像當時最有名的阿羅邏迦蘭，還有郁頭迦蘭，向他們學習禪定，而且很快地就能夠進入了四禪與四空定。接下來各位就都知道，佛陀發現禪定不是證悟，禪定不能使我們解脫於三界，禪定也不能夠幫助我們實證萬法的根源，所以 佛陀就開始自修苦行。在六年的苦行之後，世尊出定，摸摸自己的肚子，結果摸到了脊椎骨。他發現了苦行並不能夠使得我們解脫與實證如來藏，所以就放棄了苦行，採用中道的法則；在尼連禪河中沐浴，接受牧羊女乳糜的供養，繼續參究。最後，在菩提樹下，半夜時分，用手按地時而得到了明心，實證了這個真如如來藏，於是大圓鏡智以及上品的平等性智、妙觀察智得以同時現起；然後又在天剛將亮的時候，曙光將顯現之時，目睹明星而眼見佛性，所以成所作智也現起，這樣子就成就了世間與出世間最究竟的佛果。這樣子，佛教的教主、宗門的法主就開始正式地弘法了。

在《涅槃經》上說，佛陀在菩提樹下成佛之後，所以黑暗的世間就開始有了陽光。世尊首先為大菩薩們，像是 普賢菩薩、文殊菩薩這些主要來自于他方世界的菩薩摩訶薩們，開始說《華嚴經》；從人間說到天上，共有七處八會，人間三處、天上四處。所以，普通的菩薩跟聲聞是沒有辦法參與 佛說《華嚴經》的。在《華嚴經》裡面，佛講佛菩提道，由凡夫地講起，十信位、三賢位、十地、等覺、妙覺，把佛道的次第完完全全地演說了一遍；它顯示了佛法的大富大貴，顯示了 世尊無量劫以來無法思議的大福德；而不只是講解脫道，而不只是阿羅漢斷盡一切、將滅止生那樣的窮苦之道。所以講《華嚴經》的時候，小根小器的人根本都還不具有聽聞的資格。所以與會者主要都是從他方世界來的，特別的那一些大菩薩摩訶薩們，他們知道 釋迦世尊即將要成佛了，所以從他方無量的世界前來，聽聞 世尊的教法。

所以在《涅槃經》上，說 世尊出世就像是陽光升起。剛剛出世的時候演說《華嚴經》，就像是太陽剛剛升起，大地還是黑暗一片，可是天邊微微露出曙光，這最初的陽光只會高高地照在最高的高山頂上。各位有沒有去阿里山看過日出？本來是黑暗一片，在太陽即將升起的時候，還沒有看見陽光，我們是先看到遠方最高的玉山，它的山頂開始變成了白色，第一束的陽光，只有玉山的山尖感受得到；雖然如此，在地上的人們看到山頂變白了，就知道陽光已經出來了。這就是 佛第一部所說的《華嚴經》，祂是對大菩薩摩訶薩所說，所以只度大菩薩們，將整個的佛道，把 世尊接下來這一生要說的法，全部演說一遍，無所遺漏。世尊第一次的說法，就叫作「華嚴時」，也就是說《華嚴經》的時候。華嚴時又叫作「旁追」，就是在《法華經》中 佛所說的「窮子喻」——有錢的父親遇到了失散多年的兒子，想要直接叫兒子回來繼承家業，結果兒子卻嚇到昏倒了。就是說，《華嚴經》不是一般的小根小器的人所能信受的。當然，整個《華嚴經》中，完完全全都是以真如如來藏作為主軸，來貫穿 佛在七處八會的說法。

再接下來

禪宗的宗通(四)~萬法根源如來藏

各位電視機前的菩薩：

阿彌陀佛！

不知道大家：色身康泰否？少病少惱否？游步輕利否？道業精進否？眾生易度否？

前面的課程我們已經進行到，平實導師的著作《宗通與說通》講到宗門正義，也就是真如如來藏的教法傳入這個世界的過程。我們說了對於宗門第一義諦，也就是如來藏的教法，早在 世尊尚未來到人間之前，先來到印度的這一些菩薩們，就已經開始在傳授眾生相關的背景知識；目的就是為了改變眾生的習氣，培養眾生對於實證萬法本源如來藏的追求，告訴眾生真正的實相，祂是在名法跟色法以外，可是又跟名法、色法不即也不離，那才是真正的萬法根源如來藏。在經上也說到，眾生對於實證宗門第一義諦，一定是無量百千劫要一心虔恭求，這樣子才有可能實證宗門如來藏，才能夠進入大乘見道位；在進入大乘見道位之前，要歷經菩薩的十信位以及初住到六住所應該要經歷的定、慧、福德資糧。這一些背景知識一階一階該具備的東西，就是這些比 佛陀更先來到印度的菩薩們，他們借著各種機會與方便，把這些東西教導給此土的眾生，讓眾生熏習。

所以我們就能夠理解，儘管 佛陀在經中把《吠陀經》的這一些哲學，把《奧義書》的思想以及後來的沙門思潮，統統都把它定為「不了義」，說他們都是落入斷見、常見的這一些惡見；但是從另外一個角度來看，這一些東西也都是菩薩們為了 世尊出世弘法所做的事先的準備，目的就是要把眾生的習性，從凡夫位把它提升上來。先讓眾生學習各種相似之道，然後立下了一個朝向真如如來藏一個總的方向目標；也就是要讓眾生在相似法中一一地去碰壁，教訓學得夠多了，才知道正確的方向在哪裡；因為眾生的習性，就是必須要把這一些錯誤的部分一一地予以辨正，那眾生才肯甘心情願地來信受正確的道理。所以，這些先頭部隊的菩薩們就留下了這樣的記錄，說到：【太初只有大梵，大梵識知的只有自我，他如此思量：「我就是大梵。」如此，他與世間萬物合一。同樣道理，眾神之中，只有明白個中奧秘的神靈，才能與大梵合一，對仙人與人類來說，也是這個道理。】這段話當中有正確的部分，也有錯誤的部分，具有宗通的菩薩們就能夠看出哪裡正確、哪裡錯誤。那麼各位懂是不懂呢？

禪宗的宗通(三)~佛法宗們的傳承

各位電視機前的菩薩：

阿彌陀佛！

先問候大家：色身康泰否？少病少惱否？游步輕利否？道業精進否？眾生易度否？

在前面的一堂課，我們為大家介紹了成佛需要累積無量無邊的福德，需要消除自己如來藏中無量無邊的無明煩惱，所以它需要無量無邊三大阿增祇劫的時間。今天我們就來談佛法的傳承，特別是宗們的傳承。

佛陀在二千五百多年前，由兜率陀天下降到人間，是為了什麼呢？《妙法蓮華經》上說到：【如來湣諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別，歷劫纏繞無有出期，乃為此大事因緣現世，敷暢妙旨，作殊勝方便，俾皆得度脫超登正覺。】（《妙法蓮華經•禦御製大乘妙法蓮華經序》）

也就是說，釋迦如來憐憫此土眾生，這裡的眾生有各種的根性，具有種種的貪欲，有種種的善惡行為，心中有種種的憶想分別，這樣下去，這些眾生就算再經歷長劫，也還是被這一些無明纏繞，而沒有解脫出離的時候。所以，佛陀為了這件大事因緣而出現在世間。什麼大事因緣呢？那就是要教授弟子出離三界本來清淨無染的真如如來藏。如來下生到人間，暢談妙旨，演說宗門正義，更作種種的方便殊勝行，使得這兒的眾生都能夠得到解脫，超越生死，早登無上正等正覺。也就是說，釋迦如來下生人間最主要的宗旨，就是為了教導眾生找到自心真如如來藏，這就是宗門正義，就是如來下生的唯一一件大事因緣。

可是我們前面說到，一位菩薩光是要具足對佛法、對真如如來藏的信心，也就是菩薩的十信位要滿足，要用上一劫、十劫乃至百劫、萬劫不等的時間。所以各位猜看看，釋迦牟尼佛是在兩千五百多年前下生到人間，那在 佛陀降生在人間之前，這些跟隨 佛陀的菩薩們在哪裡？是在他方世界，等到 世尊下生，大家再一起來；還是菩薩們先來世間，為 世尊下降做好準備？各位覺得呢？是的。等待 世尊下生的這一些菩薩們，比 世尊早很久就來到人間。這些菩薩們在人間已經開始教化眾生佛法的基本道理，包括人天乘的教法，要行善、累積福德，要持守五戒十善，乃至於世界的本源、萬法的根源是真如如來藏；這一些都必須要在 世尊降生之前，先把大環境準備好，等到 世尊下降的時候，才能夠水到渠成。

或者我們反過來說，如果 世尊下降到印度，結果印度的人心是敗壞，為非作歹，都是一些三惡道種性的眾生。那請問 世尊要如何傳法？乃至於說，如果當時的印度眾生都是一些隻想修人天善法、生天享福，或者是只想要自己趕快脫離三界進入涅槃，或者根本不相信萬法有本源、人有本心真如如來藏，是這樣的眾生的話，那即使 世尊來到人間，還是沒有辦法對這些眾生傳授如來妙法。大家想想看，是不是這樣子的？

三界唯心萬法唯識

三界唯心萬法唯識

在上一集由正偉老師解說了禪宗的開悟，以親證如來藏及眼見佛性為宗旨。這一集要為大家解說的是：玄奘菩薩所弘傳的，是唯識學八識論正法，不是六識論識蘊之法。我們要從「三界唯心，萬法唯識」來探討。這「三界唯心」的心是哪個心？「萬法唯識」的識是哪個識？是以意識心為主的六識心嗎？還是以第八識為主的八識心呢？您想不想被誤導呢？

我們從經教從正理來探討：這個三界唯心的心，萬法唯識的識，是否應該有不自在、有斷滅的過失呢？《華嚴經》中有說：“心如工畫師，能畫諸世間；五蘊悉從生，無法而不造。” （《華嚴經》卷一）。

這是說有一個心，好像工筆精巧的師傅，祂能夠畫出一切五蘊世間、一切器世間。也就是這個心能夠出生一切有情的五蘊世間、一切器世間。而“五蘊悉從生”，這個五蘊呢，都是由這個心所出生的，沒有一法不是由祂所興造變化的。一切世間的五蘊，我們舉例來說，就好像是我們南瞻部洲的人間，有歐洲、美洲、非洲、亞洲等等男男女女的五蘊身；以及畜生道沒有腳的、兩隻腳的、四隻腳的、多隻腳的，以及水中游的、陸上走的、空中飛的，這些種種的畜生五蘊身；餓鬼道、地獄道種種五蘊身；欲界六天的種種天人五蘊身；而色界中沒有男女相的天人五蘊身；還有無色界中僅有受想行識，沒有色法的精神狀態的四蘊身；這些都是由這個能夠出生五蘊的這個心所出生的。

而這個經文說，五蘊都是從這個心所出生，這個心是意識心嗎？可是意識心是屬於識蘊，識蘊又是五蘊所含攝，但是經文說五蘊是由這個心所出生的，所以很清楚的可以知道，意識心祂是不能出生五蘊的；意識心祂是不能出生識蘊的，意識心更不能出生意識自己，所以這個心很明顯的不是意識心。

我們再從法出生的因緣來說，眼根觸色塵出生了眼識，也就是眼識要藉由眼根觸色塵才能出生，所以眼識是不能出生眼根的，眼識也不能出生色塵。眼識這個道理是這樣子，那麼耳識、鼻識、舌識、身識、意識也是同樣的道理啊！因為意識要藉由意根觸法塵才能出生，所以意識不能出生意根，意識不能出生法塵，意識更不能出生自己。所以識蘊不能出生色蘊、受蘊、想蘊、行蘊以及自己。所以意識心是不能出生五蘊的

禪宗的宗通(二)

各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

先問候大家：色身康泰否？少病少惱否？游步輕利否？道業精進否？眾生易度否？

上一次的課程裡面，釋迦牟尼佛為我們說到過去生祂曾經是一位國王，然後作梵天王，梵天王作完之後，又繼續下降到欲界天作帝釋天王；在帝釋天王的時候，祂累積了無量的福德，不斷地行菩薩道；乃至於帝釋天王作了三十六次以後，返回到人間作轉輪聖王，管理四天下數百千世。也就是 釋迦牟尼佛祂無量生當中都是在行菩薩道，照顧眾生。

接下來，「這樣子我不斷地行菩薩道，不斷地累積了福德功德，終於等到福德累積圓滿了，加上我息滅了諸惡，所以眾善普會，因此能夠出世成就佛果，成為獨步於三界教化人天的世尊。」諸位比丘聽完了 世尊的開示，都生起了大歡喜心，禮 佛而去。

這還只是 世尊過去無量生當中的一小段而已。可能到這個地方你會說：「老師！我們不是要說宗通嗎？要說證悟如來藏嗎？為什麼你要說釋迦牟尼佛的過去世呢？」在正覺講堂開始弘法以來，我們一直看到一種狀況，就是說不明白 佛所說的修行次第。比方說，有人來到正覺講堂，聽到親教師在教念佛、拜佛，他就說：「我是來這邊學明心見性的，你叫我來拜佛幹什麼？」有些人甚至更直接，直接說：「你告訴我開悟要多少錢，我給你就是了。」因為在他認為：凡事都有一個價碼。或者有人認為說：「什麼如來藏密意說、秘密說，那就是你小器，不肯給我法。」所以他就想盡辦法，到處去找已經明心的菩薩去騙、去拐，想說看看能不能問出什麼東西。這些行為呢，就是因為不明白佛道的次第。

比方說，明心證悟如來藏，這是大乘的七住位。這是因為明心所需要的福德已經修習圓滿，也是因為之前的六住位「斷我見」已經完成了；而六住位能夠完成，他是因為前面的五住位的福德已經成就了，是因為前面的菩薩十信位已經具足了。或者我們這樣講，如果一個人他的六住位沒有完成，他就沒有辦法去完成七住位，他就一定不能夠斷三縛結。菩薩道的修行應該是有順序的，就好像一個人他可以大學畢業，必須是因為他已經完成了高中的學業，當然也包括了完成了中學、小學的教育。菩薩的五十二個階位是次第進修的，不能逾越！也不能夠返跳進度的，不能跳來跳去。不懂這個道理，只想要探聽密意，那就會變成一隻鸚鵡。

譬如說，如果有兩個初果須陀洹的人在討論佛法，最後他們說到：「啊！原來一切都是自己的內相分！」這是因為這兩個人已經經歷了、也完成了這一些修行所證，他們自己親證到的心得。這時候如果剛好旁邊有一隻鸚鵡，在旁邊聽到了，牠就把這一句話學起來了；然後就一直說「內相分，內相分，一切都是內相分」。那請問大家：我們能不能說這一隻鸚鵡是一個初果的聖人呢？不能嘛！為什麼不能？明明牠講的話跟初果聖人講的話是一樣的啊！因為這一隻鸚鵡沒有那個實質。又好像是猜燈謎，只是知道這個燈謎這一題的答案，他這樣子是沒有任何功德受用的，在悟後的各種智慧是沒

禪宗的宗通(一)

各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

不知道大家：色身康泰否？少病少惱否？遊步輕利否？道業精進否？眾生易度否？我們現在上的課程，是三乘菩提系列的《宗通與說通》，也就是為各位導讀正覺同修會 平實導師的著作《宗通與說通》這本書。

在前面一年多的課程當中，正覺同修會已經為各位簡單地介紹過什麼是佛法，佛法的內容包括了人天乘、三乘菩提：我們說了什麼是六道輪迴，怎麼樣可以保住人身，怎麼樣可以往生天界；三界是哪三界，他們各自要如何往生，怎麼樣的眾生可以出生在欲界，怎麼樣的眾生會出生到色界，怎麼樣的眾生可以往生到無色界，他們各自的因緣是什麼；我們也解說了，為什麼三界當中的輪迴是苦，是空，是無常，是非身，是無我。瞭解了三界輪迴的虛妄不真實，我們每一個凡夫都在不斷地承受過去生的業報種子現行，加上自己的無明深重，我們的心充滿了貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，所以又不斷地造作了新的善業種子與惡業種子，這些種子儲藏在我們每個人的如來藏之中，這個就是「因」；有了這個因，未來遇到了適當的人、適當的時間、適當的地點，也就是遇到了適當的緣，我們如來藏中的種子就會現行成「果」；依著我們過去生所造作的善種子、惡種子，讓我們承受善業的快樂異熟果報，或者是惡業的不可愛異熟果報，所以我們的世界裡，就會有了快樂與痛苦；有了這些業種，加上自己的無明習氣，我們就得要不斷地繼續在三界中輪迴下去。

那你說：「既然是我們自己的如來藏在執持這些種子，那我們就要如來藏不要讓這些種子現行就好啦！」做不做得到？做不到！為什麼做不到？因為我們想要這樣、想要那樣，不想要這樣、不想要那樣，這個想要的心是哪一個心？忘記了嗎？意識心嘛！我們人有幾個心？心又叫作識，所以我們常常說「心識、心識」。我們人有八個識：有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，還有意識、末那識和阿賴耶識，總共八個識。我們會想要這個、想要那個，那個心是哪一個心？第六意識心，再加上第七識末那識的習氣，也就是意根。是不是說我們的意識講什麼，如來藏就會聽呢？不是嘛！如果是這樣的話就太好了，那我們就下令要自己的如來藏把染汙的種子全部都丟掉，那我們這樣以後就不會再有惡業囉！這樣好不好？好！可惜，如來藏祂聽不聽意識的命令呢？不聽！如來藏自然而然就會去執行祂該實現的業果，所以我們就沒有辦法，不得不隨著這些業報去三界輪迴

法師與僧寶

各位菩薩：

阿彌陀佛！

前一個單元講的是說通的種種內涵，今天則進入另一個單元，「第四節、法師與僧寶」這個單元。請各位菩薩翻開 平實導師所著的《宗通與說通》課本第56頁第2行，書上這樣寫著：【說法授人，令修佛法，如是之人名為法師。傳授佛法之師，則有在家出家之別，是故法師一詞，不單指出家弘傳佛法之師，亦泛指在家弘傳佛法之居士。】從 平實導師說法當中，分兩點來加以說明：第一點，說法之師名為法師；第二點，說法之師有出家人、在家人之分，不單單是指出家人。今天針對這兩點來加以說明。

第一點，說法之師名為法師。佛在《雜阿含經》卷一這麼開示：【佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知如來所說『法師』義耶？」……佛告比丘：「若於色說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名『法師』；若於受、想、行、識，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名『法師』，是名如來所說『法師』。」】（《雜阿含經》卷一）

解釋如下：【佛告比丘：「說得好啊！說得好啊！你今天想要知道如來所說法師的真實道理嗎？」佛告比丘：「對於色陰這件事，應該向人這樣解說——色陰是會令人厭惡的，所以應該要遠離它，應該把它滅盡，滅盡之後歸於究竟的寂靜；能夠為人解說色陰虛妄不實的人，名為『法師』。同樣的道理，能夠為人解說受陰、想陰、行陰、識陰會令人厭惡的，所以應該要遠離它，應該把它滅盡，滅盡之後，歸於究竟寂靜；能夠為人解說受陰、想陰、行陰、識陰虛妄不實的人，名為『法師』。能夠如實為人宣說五陰虛妄不實的人，就是如來所說的『法師』。」】

從上面經文告訴我們，五陰不是真實法，五陰是和合運作而成的，所以是生滅法；因此，能夠為人如實宣說五陰虛妄不實的人，就是 如來所說的法師。同樣的道理，說法與 世尊顛倒的人不名法師，縱使他穿僧衣現出家相，也不是 如來所說的法師。

至於五陰為何是虛妄，有必要簡單說明一下。譬如色陰的生起乃是眾生有所需要，由自己的如來藏以及共業有情的如來藏共同變現出來的，可以為一切有情現前體驗及領受，所以它不是真實法。又識陰六識的生起，乃是色陰成就之後才出現的，祂是六根觸六塵，再由如來藏流注六識的種子而現行的，是在色陰之後才有的法，所以是被生的法，不是常住法。受陰是色陰與識陰之後才出生的法，既然色陰與識陰是生滅法，更何況是依附色陰與識陰之後而有的受陰，當然更是虛妄法。想陰是色陰、識陰、受陰之後才出現的，前三陰是生滅法，更何況依附色陰、識陰、受陰之後而有的想陰，當然不是真實法。行陰乃是前四陰和合運作所產生的一種現象，前四陰是生滅法，更不用說依前四陰和合運作而有的行陰，當然更是生滅法。由上面分析可知，五陰都是虛妄不實的，因此能夠如實為人宣說五陰虛妄不實的人，才是 佛所認可的法師

忍氣吞聲是不是就是在修忍辱行？

各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們要講的主題是：忍氣吞聲是不是就是在修忍辱行？

在佛法裡面，忍辱的一個關鍵是在說有沒有起瞋心，所以，不論一個人是不是忍氣吞聲，或是說他跟對方一直口若懸河在作種種辯解，只要他是沒有起瞋心，這樣才叫作忍。就是說，忍它的目的很簡單，因為瞋會讓我們遠離眾生，遠離眾生可以攝受得度的因緣；因為他以後就不會想要再遇到你，他覺得遇到你，你都給他這種不好的臉色，你都給他瞋罵；所以，要看說這個人是不是起瞋心。那也看說，如果說你沒有起瞋心，你的教導是用疾言厲色，可是他非常的願意接受，這樣的話類似嚴師的管教，他也能夠相信，這樣也是學佛、教導攝受眾生的一個方式。所以說，忍辱行要看到底實際情況是怎麼樣。

如果說單純認為我受到委屈，所以我把氣吞下來，然後雖然很生氣，但是我還是努力在降伏自己的這個瞋心；雖然降伏不太了，至少我沒有轉身去罵他，說這樣叫作忍辱行，實際上并不完全是。因為忍辱中要看的是說無我。要想：辱從何來？辱就是有個忍辱的對象、所辱的對象，能夠發動忍辱；發動忍辱就是我能夠侮辱某某人，那哪一個人被我所侮辱。如果說這個人產生了我見，當然你就會受到忍所的對待——忍辱以及所辱。如果不是，要去想：那佛法稱什麼是為「我」？到底這因緣假合的、四大假合的這一個變化無常的色身是「我」嗎？還是這個心識是「我」？

如果說色身是「我」，爲什麼以後輪迴的時候它不繼續跟著我走？即使是修到生天之法，或是修到什麼之法，目前世間這個還是要丟，這個臭皮囊還是要丟掉；所以，顯然它不是我。既然不是我的東西，我這麼跟它計較要做什麼？他打我，也不過打一塊肉。

如果說是心，那就更不是。因為這個心時時在變異——它的喜好不定，它對於世間的種種的喜好喜新厭舊，已經讓每個人自己也無法自拔；這種情況下自己都知道自己是變異無常的，如何能夠稱為「我」？如果稱為「我」必須要有一個永恆之法，能夠在三界中自由自在，然後可以自己完全自主；可是沒有這個「我」，所以說，人家哪能夠侮辱到什麼呢？

所以，從這個地方看過來的話，忍辱要知道說無我的妙義，要能親近於無我這個妙道，要想無人無我，然後要想這眾生也都是無常性。為什麼呢？眾生從來就不是可以在某一道、某一世過完全沒有生老病死的日子，完全可以解脫不生不死的，所以達不到，在每一個業道中你都沒有辦法久留；既然是如此，你如何說是常呢？因此，透過這樣來想：既然我在這個人間也不會那麼久，今天我也不要跟你多計較，計較也沒用。

然後，如果在佛道中，要想：真實法到底是什麼？真實法如果是真心的話，他的這個如來藏到底會被誰侮辱？被自己侮辱嗎？自己罵自己如來藏？還是能夠由別人來罵這如來藏？還是大家共同來罵成就這個如來藏被罵的功德，或是被罵的業報？都沒有辦法成就。你怎麼去罵祂，祂如來藏不受辱，祂永遠不受侮辱而且祂也不忍辱；因為祂也不需要忍辱，因為祂對於三界諸法無見無聞，所以祂不是像六識心那種見聞性，祂只了達眾生的這個眾生心；所以，祂不會認為你在罵祂或是怎樣，祂不受罵。所以，既然我們真心根本沒有辦法跟罵字連結，你這樣整天罵祂，或是受人家侮辱都可以安忍，因為都不是實際法。

乃至於人家罵的時候，他只不過是透過音聲。什麼叫音聲呢？

修行到底是修哪一個心？

各位電視機前面的菩薩們：

阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出一系列的電視弘法節目，這個系列主題名為「三乘菩提之學佛釋疑」。在這個主題之下，裡面有很多子題，今天所要談的子題是：修行到底是修哪一個心？

在談這個主題之前，先要瞭解每一位有情各有幾個心識，瞭解這些內涵後，再舉譬喻說明，就會知道：修行到底是修哪一個心了？首先談：每一位有情各有幾個心識？佛在經中曾開示：「復次大慧！善不善者，所謂八識；何等為八？謂如來藏名藏識、意及意識，并五識身。」（《大乘入楞伽經》卷5）說明如下：「大慧菩薩！有善與不善的心識共有八個識；哪八個識？所謂如來藏、意根、意識以及前五識。」這八個識當中，如來藏是能含藏染淨種子的心識，又名藏識，是本有的法，不生不滅；依照自己往昔所生的五陰，去造作種種的善惡業，最後都含藏在如來藏裡，於未來世出生新的五陰身，去受種種異熟果報。譬如有時生天享福，有時下墮地獄受苦，有時生為惡鬼、畜生、人間等等，不一而足，導致眾生在三界六道中輪迴不已。所以 佛曾說：「如來藏猶如魔術師一樣，能夠變現種種物出現，讓眾生受用；又如來藏無始劫以來就在，離於無常的過失，本性清淨，卻出生了七轉識，所以祂含藏了七轉識所造作的染污種子，導致眾生不斷地受異熟果報。」像這樣自性清淨心而有染污，眾生真的很難了知！所以 佛在《勝鬘經》中，曾隨喜讚歎勝鬘夫人：「如是！如是！自性清淨心而有染污，難可了知。有二法難可了知：謂自性清淨心難可了知，彼心為煩惱所染亦難了知。如是二法，汝及成就大法菩薩摩訶薩乃能聽受，諸餘聲聞唯信佛語。」（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）當勝鬘夫人向 佛提出眾生難以理解的法時，佛即隨喜讚歎說：「就是這樣子啊！就是這樣子啊！如來藏自性清淨而有染污的道理，真的很難讓眾生了知。有兩種法眾生很難了知：第一種、是自性清淨心，眾生很難了知；第二種、是自性清淨心為煩惱所染污，眾生很難了知。所以自性清淨心而有染污的道理，只有勝鬘夫人以及明心以上的菩薩摩訶薩才能親證及了知；其餘聲聞相信佛語開示，知道自性清淨心而有染污。

從 佛的開示得到兩個重點，第一個重點：如來藏亦名藏識，自性清淨卻含藏了七轉識的染污種子，使得眾生不斷地在三界六道輪迴而無法出離。第二個重點：如來藏自性清淨心卻含藏七轉識染污的種子，只有勝鬘夫人、明心的菩薩摩訶薩相信，以及聲聞相信佛語開示，一般凡夫是無法相信的。所以在佛門中，如果有法師、居士不相信「自性清淨心而有染污」，誣謗：「這不是 佛親口說的，而是 佛般涅槃後，佛弟子對 佛的永恆懷念，因而長期結集出來的。」當你聽到這些人主張，一定會很肯定地回答

說通概說(下)

各位菩薩：

阿彌陀佛！

前面兩集分別說明聲聞緣覺的人無我智、法無我智，都是在蘊處界以及在蘊處界所顯現的諸法上，作種種觀行而發起的智慧。其中聲聞是從四聖諦、四念處觀、八正道下手，觀察蘊處界虛妄，進而斷盡五上分結成阿羅漢；因為相信佛語開示，知道無餘涅槃有本際、如、真實我存住，知道入無餘涅槃並不是斷滅空，所以於內無恐懼，於外無恐懼，入無餘涅槃。緣覺是從十因緣、十二因緣觀行，知道有個識，這個識叫作入胎識，由於緣覺知道自己專精禪思，而自行了知入胎識存在，可是這個入胎識在哪裡——不知道；因為緣覺知道這個入胎識存在，所以入無餘涅槃並不是斷滅空，因此緣覺與聲聞一樣，於內無恐懼，於外無恐懼，入無餘涅槃。

接下來談的是菩薩的人無我智及法無我智，請各位菩薩翻開 平實導師所著《宗通與說通》課本第52頁第1段第1行，書上是這麼寫著：【末為菩薩人無我智之說通者。菩薩人無我智與二乘人無我智，同中有異，異中有同。二乘人無我智唯依蘊處界之無常、苦、空、無我及緣起性空而作現觀，菩薩亦如是現觀，此是同者；異者謂菩薩親證如來秘藏——自心藏識，此是菩薩不共二乘、不通二乘法處，故名別教。】

書中已經很清楚告訴我們：三乘菩提共通的地方是同觀蘊處界虛妄，因此可以斷盡見惑及思惑；三乘菩提不共的地方，就是菩薩證得了第八識，有了法身德及般若德，並以法身的立場來觀待諸法也是虛妄，有了極少分的法無我智，但不如地上菩薩法無我智深且廣。不過菩薩以人無我智以及極少分的法無我智為基礎，次第進修佛菩提道，未來可以圓滿人無我智、法無我智，而成為四智圓明的究竟佛。

然而，菩薩的人無我智與法無我智的發起，是因為找到如來藏而有。為什麼？因為菩薩用見聞覺知心，往離見聞覺知的方向，去找本來就離見聞覺知的第八識，于因緣成熟時一念相應慧找到第八識，因此有一種功德，這個功德叫作法身德；因為有了法身德，而發起的般若智慧的功德，這個功德叫作般若德；然後站在法身的立場，用般若的智慧來觀待蘊處界及諸法，都是剎那剎那變異的，所以是虛妄的，因此有了極少分的人無我智及法無我智。這兩種的智慧，卻不是二乘人所能了知的智慧。為什麼？因為菩薩發現蘊處界及諸法的生住異滅，都要有如來藏背後在支持，才有蘊處界及諸法的生住異滅現象出現；所以說，蘊處界及諸法都要以如來藏為因，然後借著種種緣，才有後來蘊處界及諸法出現。也就是說，如來藏是蘊處界及諸法的根源，不能外于如來藏，而有蘊處界及諸法存在。這可分三點來加以說明，來證明在《四阿含》中 佛已隱說有如來藏，只是不用「如來藏」這三個字而已。

第一點，聲聞人所知的四聖諦的「如如」。佛開示如下

說通概說(中)

各位菩薩：

阿彌陀佛！

前一集說明聲聞的人無我智，主要是觀察五陰十八界虛妄，願意自我消失，不在三界現身意，入了無餘涅槃；然而要能夠入無餘涅槃要從四聖諦、四念處觀、八正道下手。前面已經說四聖諦的內涵，今天要談的是四念處觀、八正道。

首先要談的是四念處觀：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。

觀身不淨就是觀察自身，不論身內、身外沒有一處是清淨的。這個色身是由父精母血以及所吃的米飯蔬菜等和合而成，其中父精母血以及米飯蔬菜等等都是由不淨的大地所長養的，有哪一個是清淨的？沒有一個是清淨的。再說這個色身裡面屎尿一堆，有哪一處是清淨的？沒有一處是清淨的。所以說這個色身好像是活動廁所一樣，大家帶著它滿街跑。由於眾生不了知色身虛妄及不淨，盡在這個色身上作種種莊嚴。譬如女眾喜歡漂亮，希望能夠永遠青春美麗，就在臉皮上不斷地抹胭脂粉；又譬如老了有皺紋，希望沒有皺紋，所以去拉皮，去打肉毒桿菌，看起來可以不老、沒有皺紋；然而在活動廁所所作的種種莊嚴，本質仍然是污穢不淨的，有什麼好莊嚴的？由於眾生不了知，就在活動廁所表面作種種莊嚴，這不是很顛倒嗎？因此，聲聞人觀察這個色身如同活動廁所一樣，如同毒蛇猛獸一樣，非常不淨，避之唯恐不及；既然觀察自身不淨，比量推之，觀察別別有情自身亦復如是，都是不淨的。能作如是觀，名為觀身不淨。

接下來是觀受是苦。凡是有任何覺受都是苦，而且是剎那變異的、不長久。受有三種受：苦受、樂受、不苦不樂受。推而廣之有五受，也就是苦受、樂受、憂受、喜受、捨受；其中憂受是從苦受而來，喜受是從樂受而來，捨受就是不苦不樂受。但是不論是三受、五受，都是依附色陰、識陰而有，色陰、識陰本身是生滅法，更何況依附色陰、識陰而有的受陰，當然更是虛妄法！既然受陰是虛妄法，當然是苦，所以聲聞觀察受陰是苦不是樂。

可是坦特羅佛教（又名譚崔）之行者，非但不知覺受是苦，反而樂在其中，這不是很顛倒嗎？譬如有一位名滿國際的坦特羅佛教行者，在他的書上這樣寫著：

【在無上瑜伽中，有講到喝酒、吃肉的問題，而這是與男女結交有關係的。其中談到最主要的問題，就是男女的結交問題，也就是雙身的問題。以瑜伽者來講，如果他是男性，他所依的就是佛母，瑜伽者若是女性的話，那她所依的就是佛父。也就是說，佛父佛母是互相依靠的。為什麼呢？因為經由身軀的結交之後，粗分的意識和氣流會慢慢的緩和下來，漸漸的消失了！而為了使達到最究竟的目的，所以他必須產生大樂才有辦法，為了能永恆的保持這個大樂，所以他的精液絕對不能漏出，一滴都不能漏出，他有辦法運用這個精液！】

從這位坦特羅佛教行者說法可知，不僅要飲酒吃肉