禪宗的宗通(九)~不聞而聞、不說而說

禪宗的宗通(九)~不聞而聞、不說而說

各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

先跟大家問候：少病少惱否？色身康泰否？遊步輕利否？道業精進否？眾生易度否？

我們接著上一次的課程。上一次我們說到，要求證大乘見道實證真如如來藏，如果這一位菩薩他還沒有具備前面六住位所應該具有的修證功德，這個人他還沒有斷身見我見，六住位還不圓滿，然後就說要求證七住位，有沒有這個道理呢？沒有嘛！那怎麼辦？當然是要把他放著，等他把該具備的修證具足之後，再來看因緣。所以禪師們不是小氣、慳吝，而是為了這個弟子好，不想害這個弟子；當然，更不想對不起 世尊，所以要遵照 世尊在經中的交代，於緣未熟者前不能明說此法。不說就是不說，就是到了死前還是不說。

其實禪師比誰都急！出家學道，接了祖師的香板作禪師，是為了什麼事呢？無非就是為了自度度他，所以禪師們的心裏比任何人都想要度人證悟。但是知道自己要度人，而不是害人，所以要觀因緣，不能夠揠苗助長，否則就會害死了弟子的法身慧命。所以禪師和弟子相處的時候，除了每天晚上開示夜參以外，在每一個機緣當中，禪師都努力的觀察，把握任何一個機會，不厭其煩的為緣熟的弟子說法，所以才會有這麼多的公案留下來。譬如說：

【福州長慶慧稜禪師上堂，大眾集定，長慶禪師下座拽出一僧，對眾曰：「大眾禮拜此僧。」又曰：「此僧有什麼長處？便教大眾禮拜？」】

電視機前的各位菩薩，有聽到長慶禪師說了什麼法嗎？好像沒有耶！或者說長慶禪師有在說佛法嗎？好像也沒有！這就是禪門教外別傳之法——不聞而聞、不說而說。

平實導師開示說：大乘佛法的見道通宗，有二個法門——教外別傳以及言教開示這兩種。教外別傳是說不依經教義理而開示學人，在經教之外不依著言說講經，禪師在日常生活當中使用機鋒，引導學人能夠進入大乘宗門的正旨；因為入門了通達宗義的原因，所以接下來能夠漸漸的通達佛經裏面的各種教義旨趣，乃至於能夠通達在開悟以後所應該要漸漸修學、能夠讓我們漸漸修到佛地的這一些修道次第。見道通宗的第二種方式就是言教開示，則是善知識用 佛及諸大菩薩所說經中的第一義諦，對弟子開示自心真如祂的體性；佛弟子藉由聞法熏習，所以能建立了正知正見，因為具足了正知正見，因緣成熟的時候，有朝一日忽然觸到了自心真如，便得入大乘見道，他的所悟與禪宗開悟者所悟的東西是一樣的，都是自心如來藏；用這樣子聞說而進入大乘見道，所以不同於禪宗的方法。然而，這只是就表相上來說的，因為藉著言教開示而證悟的人，實際上悟入的時候，仍然是在一念相應之中而開悟的，仍然是不聞而聞、不說而說；證悟的那一剎那以及第二剎那起去領受體驗真如的體性，在這個過程之中，都是離語言文字，心中沒有語言文字的生起。

不聞而聞的說法，是禪宗門庭的引導方法，與其他的宗派差異非常的大；學人進入禪宗叢林以後，都不叫他們聽聞經典、理解經典，只叫他們去日常作務、灑掃庭除、農耕種田、護持常住，每天就是這樣子日出而作、日落而息，這叫作「普請之法」。而住持和尚則在大眾一切的工作運作當中，去觀察每個人的因緣，觀察每一個弟子的根機，然後給他們適合的言教，有的時候用言語來提示，有的時候略施機鋒，有的時候會嚴正的令弟子專心、向上全提、一心參究；學人如果是因緣已經具足的人，往往會忽然就一念相應，從此打破了無始無明，此後便可以時時現前的觀察自己的真如阿賴耶識的運作。用這樣的方法，使得弟子能夠觸證而且領受自心真如的體性，因此弟子就得以進入佛門真正的中道觀，發起了般若的智慧，於是漸漸的就可以通教門，也就是通達了佛菩薩所說的諸經裏面的這一些真實的意旨。

然而，禪宗行者對於宗門意旨的悟入，並不是經由聽聞說法而悟入；住持和尚開示自心真如的時候，也是不說而說的解釋，並非用語言文字而明說。學人如果希望能在禪宗真善知識的底下開示的這一些不說而說的這個當中得到證悟的話，那就不可以用語言文字，不可以用耳根來聽聞，應當用眼睛來聽聞；除非是晚上，大和尚開示參禪的正知正見，那這個時候才是用耳朵去聽聞

禪宗的宗通(八)~阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流；我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。

禪宗的宗通(八)~阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流；我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。

各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

先問候大家：色身康泰否？少病少惱否？遊步輕利否？道業精進否？眾生易度否？

我們現在講的是 平實導師的著作《宗通與說通》。現在我們繼續接著上一集的內容，在《解深密經》中 佛說，這個真如如來藏就是第八識阿陀那識，這就是佛法裏面的宗門。但是，世尊說：「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流；我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。」（《解深密經》卷一）世尊解釋說：這個第八識阿陀那識甚為深奧，義理太過於精細，裏面一切的種子如同瀑布流水一樣又多又快；這個宗門第八識的道理，世尊對於凡夫及二乘人是不開示的，因為他們沒有辦法分辨，就一定會把阿陀那識又當作是「我」，那麼我見就又出生了。並且 世尊強調，這個真如如來藏祂是：「此遍一切一味相，勝義諸佛說無異；若有於中異分別，彼定愚癡依上慢。」（《解深密經》卷一）祂是萬法的根源，所以遍於一切法中，但始終是一個味，而不是二、三、四、五味，這個真如如來藏就是宗門勝義諦，諸佛所說的勝義諦都是這個如來藏，沒有任何的差異；如果有人不同意以上所說的，這個人就一定是愚癡而且增上慢的人。

講到這裏，我們終於將宗門正義如何傳到人間的過程、佛陀如何把這個如來藏宗門巧施設方便傳授給弟子的整個過程，為各位簡單的介紹了。各位這幾集一路聽來，有沒有發現，五時三教整個佛法的傳承，都是用一條中線把它們給串起來的？這一條線是早在 佛出世以前，菩薩們就已經埋好了這個線頭。請問是哪一條線？是的，就是如來藏！這一條如來藏的線，從 世尊出世之前連到 世尊出生了，繼續連下去，現在連到各位的手中，始終是同一條線！我們喝的法乳與兩千五百年前這些菩薩們喝的法乳，是完完全全一模一樣的同一個味道。各位品嚐到這個甘露法味了嗎？

現在我們對於宗門正法傳到人間的過程，有了初步的瞭解之後——因為這個宗門正法是佛法的宗旨、是 世尊的心髓，能夠得到這個宗旨的佛弟子，才是 佛真正的兒子，才有資格被叫作「佛子」；否則只能叫作 佛的學生，因為只有兒子才能繼承 佛的家業，學生學完了就走了——大家想一想，我們要做 佛的兒子，還是 佛的學生呢？那一定是要做 佛的兒子！既然要做 佛的兒子，那就有義務要荷擔起 如來的家業，所以以後在世間修行就不能夠嫌累、嫌眾生麻煩、嫌菩薩道漫長久遠，因為我們是 佛的兒子、是 佛的繼承人、是未來的佛啊！再來想想看，如果世間學佛的人像一個金字塔，能夠得到宗通實證如來藏的人應該有多少呢？只有金字塔的塔尖！這個狀況自古以來都是如此。所以屏東有一位師兄很有智慧，他一開始來正覺講堂報名的時候，他就很確定如來藏的法一定是 佛的正法。人家問他：「你為什麼這樣覺得？」

禪宗的宗通(七)~「齊識而還」

禪宗的宗通(七)~「齊識而還」

各位電視機前的菩薩：

阿彌陀佛！

首先先跟大家問候：色身康泰否？少病少惱否？游步輕利否？道業精進否？眾生易度否？

上一集我們說到，世尊在二乘道裡面所說的滅，是指滅五蘊之蘊集，不是滅那個入胎識；因為入胎識是早在我們五蘊身之前，我們這一世的五蘊身還沒有出生的時候，入胎識已經來投胎了。佛陀為了強調這個觀念，說緣覺法的因緣觀的時候，提出了十因緣觀，說因緣法的這個觀行，觀到最後是「齊識而還」；這個所齊的識與前面的入胎識、識神是相同的，都是在五蘊名色之外而有此識，也就是本識如來藏。例如在《雜阿含經》裡面說到：

【何法有故名色有？何法緣故名色有？即正思惟，如實無間等生，識有故名色有，識緣故有名色有。我作是思惟時，齊識而還不能過彼。】（《雜阿含經》卷十二）

這段經文，世尊回憶起祂過去世的觀行，在那一世祂得到了「古仙人道」。世尊說：【五蘊名色之法從何而來？緣於哪一個法所以會有五蘊名色呢？我當時作正思惟，然後正理就如實地無間地出生。因為本識有，所以名色有，緣於本識所以名色就會出生。我當時作這個觀行的時候，確立了萬法的根源是這個本識，一切的萬法推究根源都是這個出生萬法的第一因本識，再也沒有一個法能超過本識。】所以，在這一段經文中，世尊完全明白地講出五蘊名色都源自本識，本識之上不會再有法了。因為本識是三界的第一因，不論當時有佛、無佛出世，最究竟的道理就是如此，從無量生前就已經是如此了，所以把這個本識如來藏之法，叫作「古仙人道」。

各位看看，世尊已經說到這麼明白了，為什麼還有很多法師大德會說沒有如來藏，說如來藏法是外道的法呢？他們也都曾經熟讀過《阿含經》。所以個中的原因就更耐人尋味了！在《阿含經》的原文裡面，其實到處都充滿了這一類對於名色法之外有第一因的明示或是暗喻。例如，有一位天子，也就是天王，半夜來求問於 佛：

【時，彼天子說偈問佛：「車從何處起？誰能轉于車？車轉至何所，何故壞磨滅？」爾時，世尊說偈答言：「車從諸業起，心識能于車，隨因而轉至，因壞車則亡。」時，彼天子復說偈言：「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。」】（《雜阿含經》卷四十九）

在這一段《雜阿含經》中的對話，「車」是指眾生的五蘊身。佛說在五蘊身這個車以外，有一個在五蘊以外的心識，能在這個五蘊身上隨著因緣而轉至。並且，這位天子的回答也很妙，他用婆羅門這個名號來讚 佛，也顯示了從婆羅門教一直到佛教，哲人們要追求第一因的這樣的本懷是完全一致的。這個第一因，在吠陀諸經裡面叫作「梵」，在佛法中叫作「涅槃本際」

禪宗的宗通(六)~宗通傳到人間的過程

各位電視機前的菩薩：

阿彌陀佛！

接下來我們繼續講 平實導師的著作《宗通與說通》裡面宗通傳到人間的過程。

上一次我們講到 玄奘法師祂的禪定境界，弟子們讚揚祂到達了三禪，因為四禪滅卻了意識心，所以對於菩薩的攝眾不一定合適進入四禪。說 玄奘法師「巡遊于十地」，是說 奘師已經入地了，是地上的大菩薩，而且祂的知見已經直達十地；在《成唯識論》裡面我們也看到了，奘師個人的智慧其實已經在三地以上。因為 奘師不但親證了真如如來藏，得到了宗通，而且已經得到了盡智，也就是相當於解脫道的慧解脫阿羅漢，也就是永伏性障如阿羅漢，這也就是禪宗的過牢關；再加上勇猛發起了《華嚴經》中所說的十無盡願意樂，所以得到了諸佛的加被，發起了大乘照明三昧，過了十迴向位，而成為歡喜地的菩薩；所以祂真正地超越了六塵妄識的境界，所以說祂能體會 世尊宗門心法，專長「獨步」於 佛在《法華經》中所說的一佛乘，也就是前面所說的「五時一味」，所以祂「會一乘之旨」。因為五時法教、化法四教、化儀四法全部都通，初地的唯識種智無所不通；所以 奘師可以隨著眾生不同的根機，給予他們最適當的教法，因此說它叫「隨機化物」。所以判教能夠完全的符合 佛意跟事實，就是 玄奘大師、窺基大師的法教；只是祂們說的如來藏種智這個義理太深太難，在祂們往生以後，雖然著作都還在，但是已經無人能會了。

到了現代竟然還有法師不承認如來藏宗門，執著著無因的緣起性空，誹謗大乘佛法非佛說；像這樣子一闡提的出家人，還被人家高推為佛法中的「導師」，然後說這樣的人是繼 玄奘之後中國最重要的「大師」。沒有喝過 世尊五時法乳的凡夫，甚至不相信 世尊、根本不是 世尊真正的弟子，卻披著佛門僧寶的外衣，住在佛寺，吃著佛糧，然後壞佛正法；這就像是把一個小偷引到家裡面來，然後跟大家講說「這個小偷就是這一家的主人」，如此的荒謬！然而現在臺灣的佛教界實況就正是如此。

所以各位說說看，我們該不該出來護持 佛陀的正法？該不該告訴大家這一些人不是佛門的主人，而是外來的小偷？所以各位就可以體會，當正覺同修會 平實導師出世弘法以來，始終弘揚的就是 佛陀的法乳；法教有五時之分，但始終就是一味，就是宗門如來藏正義，這一點從來沒有任何的改變。

這樣子，我們為各位簡單地介紹了 佛在世時說法的順序，也就是五時三教的內容了。接下來可能會有人說：世尊說法只以如來藏一味說，那麼為什麼有的人只能學到二乘解脫道，而不能理解大乘的妙理；

三乘菩提~「聲聞菩提之總相」~涅槃、如來藏、本心、本識

三乘菩提綱要
由正禮老師主講「聲聞菩提之總相」

聲聞菩提之總相 之開示文稿:

上個單元我們介紹過“三法印”，這個單元我們要來總結整個聲聞菩提的內容。那我們要總結三乘菩提的內容時，先要看看三乘菩提的總相。有人在修學佛法，或者在研究佛法的時候，他們會認為：聲聞法中的部派佛教有各個部派，每個部派都有不同的說法，所以每個部派都要用每個部派獨特的說法來理解。可是對於這樣的說法，我們並不是完全的贊成，因為我們所說的佛法，它是 在研究法界（中本來無生）的實相，既然它是研究法界的實相，法界的實相不應該是由不同的部派，然後說不同的佛法；不可以由不同的部派，說不同的聲聞菩提。所以整個聲聞菩提，事實上它是有一個總相的；所以在研究聲聞菩提的時候，不可以說這個部派用什麼，那個部派用什麼，然後每個地方說法不一致，這樣是不符合法界的實相。如果要在正法中修學的話，它有一個屬於法界實相的基本原則，就像我們現在要跟各位解說，聲聞菩提所實證的內涵，就是一切的生滅法！既然它是一切的生滅法，所以凡是所說，都不能離開這個地方。可是要探討一切生滅法時，也不能忽略還有另外一個法，就是不生不滅法；雖然在聲聞菩提他們不實證它，可是所有的聲聞菩提的修學者，都知道除了生滅法之外，還會有一個不生不滅的法存在，它就是涅槃、如來藏、本心、本識。

那我們就來探討一下，聲聞菩提的總相，就是要瞭解生滅法本身的特性。生滅法它有什麼樣的特性呢？譬如我們觀察我們的五陰（有色陰、受陰、想陰、行陰，還有識陰），我們看這個色陰，不是只有我們的身體，還有外面的色法；我們觀察這些生滅的色法，它有一些基本的原則，什麼樣的原則呢？就是生滅法它一定要互相依賴，一定是壽命短的要依賴壽命長的；以壽命長的作為依賴之後，壽命短的生滅法才能夠存在。譬如說，我們說燈光，燈光我們可以切換開關，讓燈光一下生起、一下滅除。那燈光從哪裡出來呢？燈光是從燈泡、燈管出來，所以燈光它出現又滅了，它是生滅法。那燈泡、燈管呢？事實上它們也是生滅法，為什麼呢？因為原來並沒有燈管、燈泡的存在，是因為經過製造之後，才出現這些燈管、燈泡。所以燈管、燈泡也是生滅法，燈光就要依附於壽命比它更長的燈管、燈泡，它才能夠存在；我們說那燈管、燈泡，它要依附於什麼呢？才能夠讓它存在而運作呢？它還要依附於燈座，因為如果沒有燈座，沒有壽命更長的燈座，作為燈泡、燈管的依附，燈管、燈泡它也不能存在而產生運作。我們說那燈座呢？燈座也一樣是生滅法，因為原來也沒有燈座，是因為經過製造之後才有燈座，才可以讓它來作為燈泡、燈管，乃至燈光的依附。那我們說燈座它是生滅法，它要不要依附？它也要依附，它也要依附於譬如說屋頂，因為如果沒有屋頂讓燈座依附，燈管、燈泡也沒辦法運作。所以我們可以知道，屋頂也是要作為燈座的依附，才可以讓燈座存在、運作。那我們說，屋頂它要不要有個依附呢？也要依附，它要依附于整個房子，要依附於整個建築物，因為整個建築物也是生滅法，因為整個建築物也是生滅法；因為原來沒有房子，是經過建築工人的建築之後，才有房子，所以房子也是生滅法；有了房子這個生滅法，才可以讓屋頂、燈座、燈管、燈光，能夠存在而運作。

所以我們可以觀察到，生滅法之間的關係就是一層、一層、一層的依附，而且一定是壽命短的要依附於長的，然後一直輾轉依附下去，它才能夠存在而運作。我們說房子既然是生滅法，它要依附在哪里呢？房子要依附在土地，所以土地就是房子的依附。那土地是不是生滅法呢？土地也是生滅法，所以土地有時候是高山，有時候是大海，有時候是平地。我們再看高山、大海、平地，它是依附於什麼呢？還要依附於整個地球。我們說整個地球難道是不生不滅法嗎？還是生滅，因為地球總有一天也是壞滅，地球是後來才出生的。那我們說地球要不要依附呢？也要依附，依附於太陽系，太陽系就作為地球的依附。那我們說整個太陽系，要不要依附呢？還要依附，它依附於銀河系。銀河系是不是生滅呢？它還是生滅，它還要依附于更廣大，壽命更長久的整個宇宙。整個宇宙又是怎麼來的呢？事實上它也是生滅。科學家說宇宙能夠產生，就是因為有一個大爆炸，爆炸之後才有這個宇宙的。那我們要說宇宙之前是什麼呢？沒有人知道。表示在宇宙大爆炸之前，到底是存在什麼法呢？科學家

三乘菩提~"三法印簡介"~諸行皆無常，諸法悉無我，寂靜即涅槃

三乘菩提綱要
由正禮老師主講"三法印簡介"

三法印簡介 之開示文稿如下:

上個單元我們簡單介紹過四聖諦，這個單元我們要跟各位介紹三法印，三法印也叫三三昧、三解脫門。我們先瞭解一下，三法印的“法印”的意思是什麼？法印是 佛陀特別施設出來，作為佛法實證的檢驗標準。也就是說，如果我們要討論佛法的話，我們應該要有一個標準，這個標準就是用三法印來驗證這個標準。也就是說，如果有人在談論佛法的時候，不能通過三法印的驗證，那他所說的佛法，就是錯誤的佛法！如果說我們在說佛法的時候，可以經由三法印來印定，那這個佛法的內容就是正確的；所以三法印，就是在為我們建立一個修學佛法的標準。

我們接下來就探討一下，三法印的內容是什麼？有人曾經說：「“三法印”，這三個字，是在大乘的龍樹菩薩的時候，才有三法印這三個字的名稱。」事實上這樣的說法，並不完全正確；雖然這三個字，是在龍樹菩薩的時候提出來。可是事實上，如果我們從經典來看，我們在可以在聲聞法的律部裏面──在《根本說一切有部毘奈耶》裏面，事實上就有這個記載：「諸行皆無常，諸法悉無我，寂靜即涅槃，是名三法印。」也就是說，在最原始的律部裏面已經有用到“三法印”這個名稱，所以在聲聞律部裏面，事實上已經早就有三法印的名相存在。如果我們再看一下《阿含經》，我們也可以在《雜阿含經》第八十經裏面，佛陀有說到聖法印，而且有說聖法印可以令修學佛法的人知見清淨。只是在說聖法印的時候，談到內容的時候，佛說有空三昧、無相三昧、無所有三昧，有些人就認為 佛陀在這裏是說三三昧，沒說三法印。可是事實上，三三昧就是三法印的意思。如果我們用三三昧的內容，我們查閱《阿含經》，我們可以在其他的經典裏面，發現非常多關於空三昧、無相三昧、無所有三昧，或是“空、無相、無 願”，或者“空、無相、無作”，事實上三三昧就是三法印。

有些人可能會問：為什麼三法印要稱為三三昧呢？事實上這跟實證有關！也就是說，我們在瞭解的時候，可以說是三法印。可是從實證的眼光來說，當一個人實證三法印之後，他會引申出他的智慧出來，所以那個時候就要稱為三三昧。例如：如果聲聞人實證三法印，表示他已經證得聲聞初果須陀洹，這個時候表示，他已經實證三法印，已經實證三三昧的一部分，對於三三昧就有基本的瞭解，那時三三昧也稱為三解脫門。那時實證的聲聞人就會發現，原來解脫就要從空，然後邁向無相，最後無願。或者從空三昧，從空的解脫邁向無相、無作，最後他就可以究竟解脫於生死的輪轉。

大乘證悟的菩薩事實上，他也可以實證三法印；如果說一位大乘菩薩，實證了三法印之後，等於說他明心之後，事實上他也同時斷了我見，表示他對於聲聞三三昧也能夠實證，代表他也可以實證三法印。實證之後他也跟聲聞人一樣，可以了知三三昧、三解脫門。可是菩薩實證三法印之後，所發起的智慧是超越聲聞的

三乘菩提~"四聖諦綱要"

三乘菩提綱要
由正禮老師主講"四聖諦綱要" 

四聖諦綱要 開示文稿如下:

上個單元我們已經跟各位介紹，三界六道跟解脫果的關係，這個單元我們要跟各位介紹聲聞菩提，最主要的修學法門，就是“四聖諦”！四聖諦法門就是第一個叫作“苦聖諦”，第二個叫作“苦集聖諦”，第三個叫作“苦集滅聖諦”，第四個叫作“苦集滅道聖諦”，為什麼四聖諦要稱為“聖諦”呢？這個聖諦的意思是說，這個諦，它的意思就是說，它是法界裏面的“諦實”之理，什麼是諦實之理呢？就是說如果把聖諦的內容，跟法界的事實來驗證，可以驗證出，這個是法界裏面確實的道理；不管你在東方、西方世界，你去驗證這個道理，它都完全成立的；乃至在十方的世界去驗證，它都一樣成立，所以叫作諦實之理。為什麼它叫作“聖諦”呢？聖諦的意思就是說，這個諦實之理，它可以讓一般的眾生，超凡脫俗；可以讓一個眾生，讓一個凡夫，從凡夫的狀況，因為修學四聖諦的道理之後，他就可以成為解脫的賢聖；因為它可以讓一切的眾生成為賢聖，所以就叫作聖諦！所以修學四聖諦，就是要讓眾生能夠超凡脫俗，可以成為解脫道裏面的賢聖。

我們現在就來看一下，四聖諦裏面的道理：第一個苦聖諦是說，我們在法界 裏面，大家在三界六道中輪轉的時候，要來觀察法界裏面─在三界六道之中─它是有苦的；而且這種苦，它是裏裏外外都是苦；所以在講苦聖諦的時候，就是要從粗糙的來觀察到細微的。所以在苦聖諦裏面有三苦、五苦、八苦，也就是說從比較粗糙的，然後觀察到比較細微的。譬如，三苦就是苦苦、壞苦、行苦！五苦就是諸天苦、人苦、畜生苦、餓鬼苦、地獄苦，另外也有一種五苦，就是生老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，歸結為五盛陰苦！如果這種五苦，把第一個生老病死苦，把它拆開來，拆成生苦、老苦、病苦、死苦，分成四種苦，再加上後面的愛別離、怨憎會、求不得、五盛陰，這樣加起來，就是八苦！也就是說從原來的三種苦，然後慢慢地愈來愈觀察細緻，最後觀察到它詳細的內容，所以最後就可以把三界裏面的整個狀況，完全用苦聖諦的道理去驗證。

那我們說，什麼叫作苦苦呢？苦苦的意思就是，它確實是苦

三乘菩提~"三界六道與解脫果"

三乘菩提綱要
由正禮老師主講"三界六道與解脫果"

弘法開示文稿如下:

第3集 三界六道與解脫果

─解脫就是滅盡三界我與我所

上個單元我們跟各位介紹過，「實證佛教」的實證方法，這個單元我們要跟各位介紹的，是三界六道跟解脫果的關係。為什麼我們要談三界六道呢？因為三界六道，就是我們一切眾生所生活的世界的面貌。我們要先知道我們這個世界，到底它是什麼樣子；我們要知道自己在法界裏面的位置，我們就會知道我應該要如何做，我應該要往什麼方向來前進？所以我們要先瞭解三界六道跟解脫果的關係，我們有做一個三界六道跟解脫果的對應關係表：

除了這個之外，我們在這個表裏面，有特別表示它跟如來藏的關係，我們可以看到這個表裏面，有說明三界六道的境界，跟業所相應的關係，又跟解脫果相應的關係。可是在背後是有一個如來藏，所以大家在看這個表時，千萬不要忘掉：三界六道是世間的因果，實證解脫果是出世間的因果；可是不管是世間、出世間的因果，背後都是有如來藏的運作，才使得世間、出世間的因果能夠成立。我們所說的三界，就是欲界、色界、無色界，我們可以看到，一般所說的六道，就是地獄、惡鬼、畜生、人、天阿修羅、天，這個六道的範圍，事實上，只在欲界裏面；若只談人天乘，一般只說到欲界。可是如果我們要談到解脫，還要把六道裏面的天擴大，來詳細看它的內容；這個時候可以看到天，除了天阿修羅、欲界天之外，事實上還有所謂色界四禪天，也就是初禪、二禪、三禪、四禪的色界天。那往上還有所謂的無色界天，也就是空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。我們說的解脫，就是要從三界六道裏面，最後解脫於全部三界六道輪迴生死。

我們首先來看看三界六道裏面，業是如何相應的？我們就可以知道：做了什麼樣事情，就會跟哪個業道相應，而出生到那個地方去。譬如說第一個最低的地獄，地獄就是造作了五逆十惡的果報。那什麼是五逆十惡呢？就是所謂的第一殺父，第二殺母，第三殺阿羅漢，第四出佛身血（因為眾生是沒有辦法殺死 佛的，因為 佛的福德威德非常廣大，所以最多只能夠出佛身血），第五就是破和合僧。如果造作了這樣的惡業，他就淪落到地獄裏面。因為父母、阿羅漢、佛、僧團是對眾生恩德最大的，如果有人違犯、觸犯對我們有恩的人，就會淪落一地獄裏面。除了這個之個，還有十惡；如果違犯了嚴重的十惡，也會淪落到地獄裏面。因為如來藏就會依於這個業，幫眾生出生到那個地方去，讓眾生不由自主的就掉到地獄裏面去。

譬如如果造作這個惡業，心非常的暴烈，相應的是火，就會下墮猛火的地獄！如果他是很冷酷的，就會跟寒冰地獄相應，類似這樣子。因為如來藏就會根據眾生的心行，還有這個業行，讓我們出生到相對應的六道裏面去。那往上看，就是餓鬼道眾生，餓鬼道眾生雖然沒有地獄的這些五逆十惡重業，可是因為他的慳吝 業很重，所以他就會出生在沒有飲食，然後物質都很惡劣的餓鬼道去。那往上呢，就是畜生道，畜生道有情我們可以看得到，可是牠的業就是很愚笨，愚癡業很重！ 譬如我們看到貓、狗，我們要教牠一個很簡單的事情，牠都要學很久，乃至有時還學不會；所以我們可以知道，畜生道的有情是很愚笨的，因為牠的愚癡業很重。像貓、狗算是比較高等的動物，若更低等的這些畜生道有情，牠們的愚癡業是更重，連世間種種的相貌都很難理解。再來就是我們人自己，我們人就是因為有持戒的這個清淨業。譬如我們人都會知道，人跟人之間不應該互相殺害，因為我們就有道德感；不像動物，有時候一個事情，或者一見面，牠們就互相廝殺了，那就是畜生；人是不會互相這樣子，所以因為人有道德感，所以才成為人。如果說天，祂是修了十善業；修了十善業之後，有的人瞋心很重，他就成為天阿修羅；如果他沒有瞋恨心很重，還修忍辱的話，他就成為欲界天的天人。

那跟我們人類關係非常密切的，就是六道的眾生，我們都可以看得到，都可以接觸得到。譬如天人，祂也會跟人間接觸，為什麼？因為天界想要有更多的人，祂們才能夠互相娛樂，所以祂也希望在人間的人可以修十善業，就可以生到天上，跟祂們共相娛樂，就可以成為祂的眷屬

三乘菩提~"實證佛教"

三乘菩提綱要
由正禮老師主講"實證佛教"

實證佛教 開示文稿如下:

─佛學研究不是佛法實證

─佛學教育不是佛法實修

上個單元，我們跟各位介紹“三乘菩提的關係”，我們上次也跟各位介紹，在佛法修學要實證八識心，所謂實證這個心，就是說明佛教整個的內涵，所採用的方法就 實證的方法。那什麼叫實證的方法呢？也就是要把八個心全部找出來。

我們說實證的方法，事實上，在我們生活中也是常常會有的。譬如我們臺灣有一種水果蓮霧名為黑珍珠，它甜度很高，大家都很喜歡；如果有人說，蓮霧這個水果怎麼可能很甜呢？那很簡單，他直接到菜市場去走一遭，去買了來吃，他就知道了，這就是實證的方法。所以我們要討論八個識的話，也是用同樣的方法，也就是我們直接把它找出來，可是當我們在找這些心時，事實上是有方法的，也就是說，如果要實證這八個心，要先相信有這八個心可以來找，所以要皈依三寶，具足福德、慧力、定力，要有這些條件，就好比說，要實證黑珍珠的甜度，那我們總是要有金錢來買它。如果說沒有金錢，因為黑珍珠很珍貴，價格很高，如果有人沒有錢買，就說我沒吃過，它不存在，這樣就不符合道理了。那我們說的八個識裏面的第八識如來藏，好比是我們每一個人的 明珠，所以祂非常的珍貴，我們要實證祂的時候，需要有福德、慧力、定力種種的因緣，具足這個因緣就可以實證。我們不能像有些人，譬如說有些人不相信有細 菌，他認為我沒有看到細菌。可是我們知道，要看到細菌，需要顯微鏡。如果想要看遙遠的星空，有沒有星星存在呢？有沒有什麼樣的星座存在呢？那他需要望遠鏡。不可以說自己沒有顯微鏡、望遠鏡，就否認說世界沒有細菌，就否認說遙遠的天空裏面沒有星星，這樣就不符合道理。也就是說，要了解法界實相，就要具備一 些工具，工具可以幫助我們實證法界的實相。所以我們所說實證佛教，就是要運用正確的方法，而這個方法就是實證的方法。

那我們聽到人家又會說：「為什麼佛教很強調摧邪顯正呢？正覺同修會也很強調摧邪顯正呢？好像都要把是非對錯，分得很清楚，彼此針鋒相對，難道不能和諧地相處嗎？不能互相包容嗎？」事實上有這樣的意見的人，就是對於實證的佛法有所誤解。就好比說，我們有小孩，把小孩送到學校去學習，我們送小孩去學習時，很害怕他交到壞朋友，學到錯誤的東西。我們自己身為一個生命，我們是一個生命，可是我們對於生命的實相，並不瞭解，我們就應該要來探討，什麼是生命的智慧、知識，我們總不會想，去修學去探討生命實相的內容，結果都是錯誤的，都不符合實相，如果不符合實相，又如何順好解脫呢？要能夠解脫於三界，成就佛道，一定是否符合法界的實相，一定是具有知識性、智慧性，如果沒有智慧、知識，那如何能夠順於解脫，如何能夠成就佛道呢？在《增一阿含經》中 佛陀開示說，祂自己有六個法，沒有厭足，其中第五個是將護眾生沒有厭足。也就是說，佛陀對於保護眾生不要繼續流轉生死，祂是永遠不會討厭的，也永遠是不會滿足的。佛陀還有第六個沒有厭足的法，就是追求無上正真之道。也就是說，佛陀追求法界的知識、智慧，祂是永遠沒有討厭，也是永遠不會滿足的。

意思就是說，如果有一件事情，某個人持某一個觀點，另外一個人持另外一個觀點，兩個人的意見完全相反，而不能共存。譬如，有沒有第八識存在，這種存在的問題，是彼此相反而不能共容的，對於這樣的事情，佛陀一定要把它弄清楚。如果 佛陀對於某一個東西，到底存不存在，這種彼此不能共容的意見，佛陀說：「我可以接受，我可以讓兩個意見彼此互相包容、和平相處，有也可以，沒有也可以。」如果 佛陀對於這樣的事情可以包容，表示 佛陀對於這件事情，還是有無明；如果還有無明，那佛陀就不能成就佛道了。所以說 佛陀對於追求無上正真之道，永遠沒有厭足！意思就是說，釋迦牟尼佛所以成就佛道，就是因為不願意跟任何的邪見和平共處。如果祂去包容邪見，表示 祂還有這個邪見，表示祂願意跟無明相處在一起，願意跟它和平相處

三乘菩提的關係

三乘菩提綱要
由正禮老師主講"三乘菩提的關係"

三乘菩提的關係 開示文稿如下:

各位菩薩：阿彌陀佛！

今天是佛教正覺同修會正覺教團，第一次透過影音節目，跟各位介紹佛教的修證內容，我們這一次製播一系列的節目，希望以深入淺出的方式跟各位介紹“三乘菩提”！因為三乘菩提的內容比較深，而且因為時間也有限，所以希望各位能夠耐心的收看，而且在收看之後能夠仔細的思惟。我們也歡迎各界的朋友，可以跟我們來一起探討佛教的修證內容！

有人可能會問說：佛教不是有談“五乘”嗎？為什麼你們只談“三乘菩提”呢？沒有錯！佛教是有五乘，也就是“人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘還有佛菩提乘”，一般宗教或者心靈成長的團體，都有在人間教人家如何改變命運，譬如有些人他的命運非常坎坷，他希望能夠在當世改變命運！也有人在教人升天的方法，因為在人間裏物質非常的缺乏，如果能夠往生到天堂去，那裏的物質非常的豐富，沒有任何的缺乏，這樣就可以過著快樂的生活。可是，不管是改變命運或者是升天，升天雖然 是更大的命運的改變，可是不管如何，他們都沒有辦法改變一個最大的命運——這就是流轉於生死之中的命運！因為一切眾生最難逃脫的命運就是流轉於生死之中，如果說我們可以在當世之中，可以解脫於生死流轉，那麼相對於其他改變命運，或者是升天，這種比較簡單的目標，當然一定可以達到的。所以我們就可以知道，如果在佛教的修行之中，能夠現世獲得解脫的智慧，那麼相對於其他比較簡單的目標一定可以完成，而且如果說能夠有解脫生死的智慧，那不管是命運是好是壞，或者是在人間，或者是在天上，都不妨礙他的最後解脫。譬如說聲聞人，如果證得初果之後，他七次人天往返，他還是究竟解脫，那表示說，在人間或在天上，不管環境如何都不會影響他最後的解脫的境界！因為是這樣的緣故，所以我們只要來探討三乘菩提的內容，就足夠來證明“人、天乘”也是絕對沒有問題的，因為我們時間有限，所以在這一次的節目裏面，我們對於人天乘的部份，我們不能跟各位詳細的介紹，我們同修會在各地都有講堂的設立，我們也有設立兩年半的禪淨班的共修，如果說各位菩薩對於人天乘的內容，想要有更進一步的瞭解，歡迎各位到同修會來一起共修！

除了這個五乘之外，還有一個特別開立的一個法門叫作“淨土法門”，因為時間的限制，我們也沒有辦法在這一系列的節目裏面，跟各位介紹淨土的法門，如果有 些人想要瞭解如何能夠求生于諸佛的淨土，我們 平實導師有著作一本《念佛三昧修學次第》，這本書裏面對於想要追求往生諸佛淨土的菩薩來說，這本書裏面有詳細的介紹，關於“信、願、行”這些姿態糧，應該如何修集的一些道理！我們也歡迎各位菩薩，如果有心想要求生諸佛淨土的話，可以到我們各地的講堂來免費索取。如果關於這五乘的內容，還有淨土法門的內容，如果各位菩薩想要進一步的瞭解，都歡迎到我們同修會各地的講堂來一起研討！

我們現在就來探討一下“三乘菩提的關係”！我們在探討的時候，我們要先來瞭解 釋迦牟尼佛在兩千五百多年前，在菩提樹下明心、見性

從證嚴法師種種著作中，將其種種錯誤知見彙總如下

從證嚴法師種種著作中，將其種種錯誤知見彙總如下：

圖片來源：google搜尋圖片

一者，她雖然說有第七識、第八識，但卻是將第七、八識認作意識心的細分，本質上同於印順的邪見：僅承認有六識。她又將生滅的意識心認為是佛所說不生不滅的第八識心，不離常見外道見。

二者，繼承印順宗奉的藏密應成派中觀說法，外於如來藏而說一切法緣起緣滅，本質上是斷見外道見，並且還說：「往東或往西都遙不可及，這是佛陀出以方便的譬喻」，不承認有西方極樂世界、阿彌陀佛及東方琉璃世界、藥師佛，否定了大乘法中許多人所信仰的淨土法門。

三者，將佛弟子歷劫精進勤求的無上甚深了義法──明心見性之法視同世俗法的「啟發良知，發揮良能」，說儒家的啟發良知良能就是佛門的明心見性，將佛法加以淺化、常見化。

四者，將佛所說甚深極甚深、微妙極微妙的地上菩薩的證量、智慧及福德加以淺化，使佛弟子無法簡擇證嚴法師的邪知邪見而造下大妄語業，並且將不再覺得地上菩薩有什麼深妙法義與智慧證境的存在，就可能會對諸地菩薩生起輕視之想。譬如證嚴說：只要對人起殷勤的心和歡喜心，就可以成為初地菩薩了，不需要明心親證如來藏的見道，也不需眼見佛性而成就身心世界如幻的現觀，乃至不需要完成十行位的陽燄觀、十迴向位的如夢觀，也不須精進永伏煩惱如阿羅漢、更不須加修百法明門及發十無盡願，就可以進入初地，將初地的證境貶抑至如同世俗有修養的人一般的粗淺。譬如只須不對人起分別心，就可以成為二地，不須要努力進修初地所應具有的道種智及煩惱斷除，也不須要完成初地的鏡相觀，就可以轉入二地了。乃至將佛地的大圓鏡智錯亂搭配於六地、十地菩薩的證量上，嚴重誤解六地、十地菩薩無生法忍道種智與福德，並忽略由佛加持十地菩薩完成授職法王子階段的諸佛加持力。像證嚴法師這樣將佛法常見化、斷見化、庸俗化，她的說法如果大力而廣泛的流行以後，不僅將會斷了佛門四眾的法身慧命，使佛法不再有勝妙的法義可言，而且隨著證嚴法師錯解佛法以及將佛法世俗化、淺化，佛法將被破壞於無形之中，乃至勝妙的正法將會消滅殆盡。

五者，由於證嚴法師錯誤的佛法知見，不知正死位之死亡過程唯識正理，卻鼓勵大眾盲目的做器官捐贈，導致器官捐贈者生前一念善行，死後因為在身上動刀，難耐劇痛、生起大瞋，極有可能因此下墮三惡道

籲請蔡明亮考據史實再來導演《玄奘》~喇嘛教從來不是佛教，敬請蔡明亮不要謗佛謗法，種下惡業！

籲請蔡明亮考據史實再來導演《玄奘》~喇嘛教從來不是佛教，敬請蔡明亮不要謗佛謗法，種下惡業！

http://cat13333.blogspot.tw/2014/04/blog-post.html

玄奘菩薩是中國佛教史上最為「傳奇」的法師，在當年科技不發達的年代，經由陸路穿越沙漠、風雪，九死一生、歷經艱險，前往西天取經。在印度追隨 戒賢大師修學佛法，更以「真唯識量」作為法義辨正大會的論旨，藉此破除當時錯謬的佛法知見，令西天大眾廣知第八識如來藏是佛法根本，一切法都從如來藏而生。玄奘菩薩因此被譽為「大乘天」、「解脫天」，廣受敬戴。

玄奘大師返回大唐之後，以畢生精力翻譯佛經，其中以《瑜伽師地論》最為重要。這是 彌勒菩薩為佛弟子宣說的根本論，清楚宣講成佛之道的內容及次第；玄奘大師之所以前往西天取經，最重要目的就是求取這部能夠使人依循修行而成佛的經教。另外，玄奘菩薩也翻譯了浩繁的般若經典。玄奘大師的譯經事業，幫助後代佛弟子眾能依了義經教如實修行，奠定佛法在中國的發展基礎。

玄奘大師一生以「真唯識量」－－第八識如來藏為弘法標的，廣為宣講世間萬法都因如來藏妙心而有，如來藏雙具「空有性」，既出生萬法，而又無形無色、不生不滅、不來不去，是真正的金剛心，是學佛人唯一的證悟標的，佛弟子悟後必須依如來藏修行，一階一階拾級而上，直至成佛。

因此，蔡明亮導演以「慢」、「沈靜」、「休息」貫串舞台劇《玄奘》，完全違背 玄奘大師一生的所修所行。蔡明亮導演落入當代相似佛法，錯以意識心為佛法標的，以為沈、靜、歇、息就是佛法。殊不知意識心的有念、離念境界，正是 玄奘大師一生廣為破斥的邪謬知見、錯誤佛法。

蔡明亮導演更錯謬的是，將 玄奘菩薩塑造為喇嘛

成佛之道~菩薩戒是正解脫戒；聲聞戒是別解脫戒

成佛之道~菩薩戒是正解脫戒；聲聞戒是別解脫戒（歡迎流通）

                       

 菩薩戒是正解脫戒 聲聞戒是別解脫戒

　　佛教界數百年來，對於菩薩戒及聲聞戒的定義，一直是錯誤顛倒的定位，於是主張「菩薩戒是別解脫戒，聲聞戒是正解脫戒」，這是對於「正解脫戒」及「別解脫戒」的精神意涵尚未徹底瞭解，亦未對此二戒的前題有所瞭解，所以才會誤會菩薩戒及聲聞戒的定義。

　　所謂的「波羅提木叉」梵文為：प्रतिमोक्ष　 Pratimokṣa；巴利文: Patimokkha，又稱作般羅底木叉、喇底木叉。意譯稱作「別別解脫」，有時簡稱「別解脫戒」。若我們從聲聞法的立場來說，正統的解脫戒是指聲聞戒，即出家受持比丘戒256條，比丘尼戒348條，此是聲聞法中的正統解脫戒，因為受出家具足戒之目的在於求出三界，解脫生死輪迴煩惱者，所以叫做「解脫戒」。除了上述所說的「解脫戒」外，還有別種的解脫，解脫境界各不相同，故名之為「別別解脫」。因此「別別解脫」是指有種種與別別解脫相應的戒法施設存在。

　　所以這個「別解脫戒」，相對來說，如果你是依聲聞乘的教法為中心，而說出家所受持的正統解脫戒之外，另有能令人得解脫的戒法，名之為「別解脫戒」，也就是大乘法的「菩薩戒」。因此，如果你若把大乘的「菩薩戒」放在二乘聲聞法來說，在這個前題之下，菩薩戒當然就只是「別解脫戒」，而非正統解脫戒。因為聲聞乘是以出三界證無餘涅槃為終極目標，並非以成就佛菩提道為目標。舉例來說，華嚴經云：「有二種戒具足受持，則得圓滿善知識法。何等為二？【一菩薩戒】，【二別解脫戒】。持是二戒，則能圓滿善知識法...」（＊註一）在此段大乘的經文前題下，菩薩戒並不是別解脫戒，菩薩戒是正解脫戒，是涵攝了三聚淨戒（攝律儀、攝善法、饒益有情）；而「別解脫戒」當然指的是聲聞戒。所以華嚴經才說若諸菩薩具足圓滿「頭陀功德」也就是十二頭陀功德者，方能於此二戒－－菩薩戒（正解脫戒）與聲聞戒（別解脫戒）悉得清淨。

　　因此「菩薩戒」對於二乘聲聞人來說當然就只能稱作「別解脫戒」。換句話來說

禪宗的宗通(五)~如來藏正法傳入人間的過程

各位電視機前的菩薩：

阿彌陀佛！

我們現在進行的課程是 平實導師的著作《宗通與說通》，我們現在講的是「宗通」，也就是如來藏正法傳入人間的過程。

上一次我們講到 佛陀離開王宮出家，祂最主要是和那一些新沙門的修行人們求學，像當時最有名的阿羅邏迦蘭，還有郁頭迦蘭，向他們學習禪定，而且很快地就能夠進入了四禪與四空定。接下來各位就都知道，佛陀發現禪定不是證悟，禪定不能使我們解脫於三界，禪定也不能夠幫助我們實證萬法的根源，所以 佛陀就開始自修苦行。在六年的苦行之後，世尊出定，摸摸自己的肚子，結果摸到了脊椎骨。他發現了苦行並不能夠使得我們解脫與實證如來藏，所以就放棄了苦行，採用中道的法則；在尼連禪河中沐浴，接受牧羊女乳糜的供養，繼續參究。最後，在菩提樹下，半夜時分，用手按地時而得到了明心，實證了這個真如如來藏，於是大圓鏡智以及上品的平等性智、妙觀察智得以同時現起；然後又在天剛將亮的時候，曙光將顯現之時，目睹明星而眼見佛性，所以成所作智也現起，這樣子就成就了世間與出世間最究竟的佛果。這樣子，佛教的教主、宗門的法主就開始正式地弘法了。

在《涅槃經》上說，佛陀在菩提樹下成佛之後，所以黑暗的世間就開始有了陽光。世尊首先為大菩薩們，像是 普賢菩薩、文殊菩薩這些主要來自于他方世界的菩薩摩訶薩們，開始說《華嚴經》；從人間說到天上，共有七處八會，人間三處、天上四處。所以，普通的菩薩跟聲聞是沒有辦法參與 佛說《華嚴經》的。在《華嚴經》裡面，佛講佛菩提道，由凡夫地講起，十信位、三賢位、十地、等覺、妙覺，把佛道的次第完完全全地演說了一遍；它顯示了佛法的大富大貴，顯示了 世尊無量劫以來無法思議的大福德；而不只是講解脫道，而不只是阿羅漢斷盡一切、將滅止生那樣的窮苦之道。所以講《華嚴經》的時候，小根小器的人根本都還不具有聽聞的資格。所以與會者主要都是從他方世界來的，特別的那一些大菩薩摩訶薩們，他們知道 釋迦世尊即將要成佛了，所以從他方無量的世界前來，聽聞 世尊的教法。

所以在《涅槃經》上，說 世尊出世就像是陽光升起。剛剛出世的時候演說《華嚴經》，就像是太陽剛剛升起，大地還是黑暗一片，可是天邊微微露出曙光，這最初的陽光只會高高地照在最高的高山頂上。各位有沒有去阿里山看過日出？本來是黑暗一片，在太陽即將升起的時候，還沒有看見陽光，我們是先看到遠方最高的玉山，它的山頂開始變成了白色，第一束的陽光，只有玉山的山尖感受得到；雖然如此，在地上的人們看到山頂變白了，就知道陽光已經出來了。這就是 佛第一部所說的《華嚴經》，祂是對大菩薩摩訶薩所說，所以只度大菩薩們，將整個的佛道，把 世尊接下來這一生要說的法，全部演說一遍，無所遺漏。世尊第一次的說法，就叫作「華嚴時」，也就是說《華嚴經》的時候。華嚴時又叫作「旁追」，就是在《法華經》中 佛所說的「窮子喻」——有錢的父親遇到了失散多年的兒子，想要直接叫兒子回來繼承家業，結果兒子卻嚇到昏倒了。就是說，《華嚴經》不是一般的小根小器的人所能信受的。當然，整個《華嚴經》中，完完全全都是以真如如來藏作為主軸，來貫穿 佛在七處八會的說法。

再接下來

禪宗的宗通(四)~萬法根源如來藏

各位電視機前的菩薩：

阿彌陀佛！

不知道大家：色身康泰否？少病少惱否？游步輕利否？道業精進否？眾生易度否？

前面的課程我們已經進行到，平實導師的著作《宗通與說通》講到宗門正義，也就是真如如來藏的教法傳入這個世界的過程。我們說了對於宗門第一義諦，也就是如來藏的教法，早在 世尊尚未來到人間之前，先來到印度的這一些菩薩們，就已經開始在傳授眾生相關的背景知識；目的就是為了改變眾生的習氣，培養眾生對於實證萬法本源如來藏的追求，告訴眾生真正的實相，祂是在名法跟色法以外，可是又跟名法、色法不即也不離，那才是真正的萬法根源如來藏。在經上也說到，眾生對於實證宗門第一義諦，一定是無量百千劫要一心虔恭求，這樣子才有可能實證宗門如來藏，才能夠進入大乘見道位；在進入大乘見道位之前，要歷經菩薩的十信位以及初住到六住所應該要經歷的定、慧、福德資糧。這一些背景知識一階一階該具備的東西，就是這些比 佛陀更先來到印度的菩薩們，他們借著各種機會與方便，把這些東西教導給此土的眾生，讓眾生熏習。

所以我們就能夠理解，儘管 佛陀在經中把《吠陀經》的這一些哲學，把《奧義書》的思想以及後來的沙門思潮，統統都把它定為「不了義」，說他們都是落入斷見、常見的這一些惡見；但是從另外一個角度來看，這一些東西也都是菩薩們為了 世尊出世弘法所做的事先的準備，目的就是要把眾生的習性，從凡夫位把它提升上來。先讓眾生學習各種相似之道，然後立下了一個朝向真如如來藏一個總的方向目標；也就是要讓眾生在相似法中一一地去碰壁，教訓學得夠多了，才知道正確的方向在哪裡；因為眾生的習性，就是必須要把這一些錯誤的部分一一地予以辨正，那眾生才肯甘心情願地來信受正確的道理。所以，這些先頭部隊的菩薩們就留下了這樣的記錄，說到：【太初只有大梵，大梵識知的只有自我，他如此思量：「我就是大梵。」如此，他與世間萬物合一。同樣道理，眾神之中，只有明白個中奧秘的神靈，才能與大梵合一，對仙人與人類來說，也是這個道理。】這段話當中有正確的部分，也有錯誤的部分，具有宗通的菩薩們就能夠看出哪裡正確、哪裡錯誤。那麼各位懂是不懂呢？

禪宗的宗通(三)~佛法宗們的傳承

各位電視機前的菩薩：

阿彌陀佛！

先問候大家：色身康泰否？少病少惱否？游步輕利否？道業精進否？眾生易度否？

在前面的一堂課，我們為大家介紹了成佛需要累積無量無邊的福德，需要消除自己如來藏中無量無邊的無明煩惱，所以它需要無量無邊三大阿增祇劫的時間。今天我們就來談佛法的傳承，特別是宗們的傳承。

佛陀在二千五百多年前，由兜率陀天下降到人間，是為了什麼呢？《妙法蓮華經》上說到：【如來湣諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別，歷劫纏繞無有出期，乃為此大事因緣現世，敷暢妙旨，作殊勝方便，俾皆得度脫超登正覺。】（《妙法蓮華經•禦御製大乘妙法蓮華經序》）

也就是說，釋迦如來憐憫此土眾生，這裡的眾生有各種的根性，具有種種的貪欲，有種種的善惡行為，心中有種種的憶想分別，這樣下去，這些眾生就算再經歷長劫，也還是被這一些無明纏繞，而沒有解脫出離的時候。所以，佛陀為了這件大事因緣而出現在世間。什麼大事因緣呢？那就是要教授弟子出離三界本來清淨無染的真如如來藏。如來下生到人間，暢談妙旨，演說宗門正義，更作種種的方便殊勝行，使得這兒的眾生都能夠得到解脫，超越生死，早登無上正等正覺。也就是說，釋迦如來下生人間最主要的宗旨，就是為了教導眾生找到自心真如如來藏，這就是宗門正義，就是如來下生的唯一一件大事因緣。

可是我們前面說到，一位菩薩光是要具足對佛法、對真如如來藏的信心，也就是菩薩的十信位要滿足，要用上一劫、十劫乃至百劫、萬劫不等的時間。所以各位猜看看，釋迦牟尼佛是在兩千五百多年前下生到人間，那在 佛陀降生在人間之前，這些跟隨 佛陀的菩薩們在哪裡？是在他方世界，等到 世尊下生，大家再一起來；還是菩薩們先來世間，為 世尊下降做好準備？各位覺得呢？是的。等待 世尊下生的這一些菩薩們，比 世尊早很久就來到人間。這些菩薩們在人間已經開始教化眾生佛法的基本道理，包括人天乘的教法，要行善、累積福德，要持守五戒十善，乃至於世界的本源、萬法的根源是真如如來藏；這一些都必須要在 世尊降生之前，先把大環境準備好，等到 世尊下降的時候，才能夠水到渠成。

或者我們反過來說，如果 世尊下降到印度，結果印度的人心是敗壞，為非作歹，都是一些三惡道種性的眾生。那請問 世尊要如何傳法？乃至於說，如果當時的印度眾生都是一些隻想修人天善法、生天享福，或者是只想要自己趕快脫離三界進入涅槃，或者根本不相信萬法有本源、人有本心真如如來藏，是這樣的眾生的話，那即使 世尊來到人間，還是沒有辦法對這些眾生傳授如來妙法。大家想想看，是不是這樣子的？

三界唯心萬法唯識

三界唯心萬法唯識

在上一集由正偉老師解說了禪宗的開悟，以親證如來藏及眼見佛性為宗旨。這一集要為大家解說的是：玄奘菩薩所弘傳的，是唯識學八識論正法，不是六識論識蘊之法。我們要從「三界唯心，萬法唯識」來探討。這「三界唯心」的心是哪個心？「萬法唯識」的識是哪個識？是以意識心為主的六識心嗎？還是以第八識為主的八識心呢？您想不想被誤導呢？

我們從經教從正理來探討：這個三界唯心的心，萬法唯識的識，是否應該有不自在、有斷滅的過失呢？《華嚴經》中有說：“心如工畫師，能畫諸世間；五蘊悉從生，無法而不造。” （《華嚴經》卷一）。

這是說有一個心，好像工筆精巧的師傅，祂能夠畫出一切五蘊世間、一切器世間。也就是這個心能夠出生一切有情的五蘊世間、一切器世間。而“五蘊悉從生”，這個五蘊呢，都是由這個心所出生的，沒有一法不是由祂所興造變化的。一切世間的五蘊，我們舉例來說，就好像是我們南瞻部洲的人間，有歐洲、美洲、非洲、亞洲等等男男女女的五蘊身；以及畜生道沒有腳的、兩隻腳的、四隻腳的、多隻腳的，以及水中游的、陸上走的、空中飛的，這些種種的畜生五蘊身；餓鬼道、地獄道種種五蘊身；欲界六天的種種天人五蘊身；而色界中沒有男女相的天人五蘊身；還有無色界中僅有受想行識，沒有色法的精神狀態的四蘊身；這些都是由這個能夠出生五蘊的這個心所出生的。

而這個經文說，五蘊都是從這個心所出生，這個心是意識心嗎？可是意識心是屬於識蘊，識蘊又是五蘊所含攝，但是經文說五蘊是由這個心所出生的，所以很清楚的可以知道，意識心祂是不能出生五蘊的；意識心祂是不能出生識蘊的，意識心更不能出生意識自己，所以這個心很明顯的不是意識心。

我們再從法出生的因緣來說，眼根觸色塵出生了眼識，也就是眼識要藉由眼根觸色塵才能出生，所以眼識是不能出生眼根的，眼識也不能出生色塵。眼識這個道理是這樣子，那麼耳識、鼻識、舌識、身識、意識也是同樣的道理啊！因為意識要藉由意根觸法塵才能出生，所以意識不能出生意根，意識不能出生法塵，意識更不能出生自己。所以識蘊不能出生色蘊、受蘊、想蘊、行蘊以及自己。所以意識心是不能出生五蘊的

禪宗的宗通(二)

各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

先問候大家：色身康泰否？少病少惱否？游步輕利否？道業精進否？眾生易度否？

上一次的課程裡面，釋迦牟尼佛為我們說到過去生祂曾經是一位國王，然後作梵天王，梵天王作完之後，又繼續下降到欲界天作帝釋天王；在帝釋天王的時候，祂累積了無量的福德，不斷地行菩薩道；乃至於帝釋天王作了三十六次以後，返回到人間作轉輪聖王，管理四天下數百千世。也就是 釋迦牟尼佛祂無量生當中都是在行菩薩道，照顧眾生。

接下來，「這樣子我不斷地行菩薩道，不斷地累積了福德功德，終於等到福德累積圓滿了，加上我息滅了諸惡，所以眾善普會，因此能夠出世成就佛果，成為獨步於三界教化人天的世尊。」諸位比丘聽完了 世尊的開示，都生起了大歡喜心，禮 佛而去。

這還只是 世尊過去無量生當中的一小段而已。可能到這個地方你會說：「老師！我們不是要說宗通嗎？要說證悟如來藏嗎？為什麼你要說釋迦牟尼佛的過去世呢？」在正覺講堂開始弘法以來，我們一直看到一種狀況，就是說不明白 佛所說的修行次第。比方說，有人來到正覺講堂，聽到親教師在教念佛、拜佛，他就說：「我是來這邊學明心見性的，你叫我來拜佛幹什麼？」有些人甚至更直接，直接說：「你告訴我開悟要多少錢，我給你就是了。」因為在他認為：凡事都有一個價碼。或者有人認為說：「什麼如來藏密意說、秘密說，那就是你小器，不肯給我法。」所以他就想盡辦法，到處去找已經明心的菩薩去騙、去拐，想說看看能不能問出什麼東西。這些行為呢，就是因為不明白佛道的次第。

比方說，明心證悟如來藏，這是大乘的七住位。這是因為明心所需要的福德已經修習圓滿，也是因為之前的六住位「斷我見」已經完成了；而六住位能夠完成，他是因為前面的五住位的福德已經成就了，是因為前面的菩薩十信位已經具足了。或者我們這樣講，如果一個人他的六住位沒有完成，他就沒有辦法去完成七住位，他就一定不能夠斷三縛結。菩薩道的修行應該是有順序的，就好像一個人他可以大學畢業，必須是因為他已經完成了高中的學業，當然也包括了完成了中學、小學的教育。菩薩的五十二個階位是次第進修的，不能逾越！也不能夠返跳進度的，不能跳來跳去。不懂這個道理，只想要探聽密意，那就會變成一隻鸚鵡。

譬如說，如果有兩個初果須陀洹的人在討論佛法，最後他們說到：「啊！原來一切都是自己的內相分！」這是因為這兩個人已經經歷了、也完成了這一些修行所證，他們自己親證到的心得。這時候如果剛好旁邊有一隻鸚鵡，在旁邊聽到了，牠就把這一句話學起來了；然後就一直說「內相分，內相分，一切都是內相分」。那請問大家：我們能不能說這一隻鸚鵡是一個初果的聖人呢？不能嘛！為什麼不能？明明牠講的話跟初果聖人講的話是一樣的啊！因為這一隻鸚鵡沒有那個實質。又好像是猜燈謎，只是知道這個燈謎這一題的答案，他這樣子是沒有任何功德受用的，在悟後的各種智慧是沒

禪宗的宗通(一)

各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

不知道大家：色身康泰否？少病少惱否？遊步輕利否？道業精進否？眾生易度否？我們現在上的課程，是三乘菩提系列的《宗通與說通》，也就是為各位導讀正覺同修會 平實導師的著作《宗通與說通》這本書。

在前面一年多的課程當中，正覺同修會已經為各位簡單地介紹過什麼是佛法，佛法的內容包括了人天乘、三乘菩提：我們說了什麼是六道輪迴，怎麼樣可以保住人身，怎麼樣可以往生天界；三界是哪三界，他們各自要如何往生，怎麼樣的眾生可以出生在欲界，怎麼樣的眾生會出生到色界，怎麼樣的眾生可以往生到無色界，他們各自的因緣是什麼；我們也解說了，為什麼三界當中的輪迴是苦，是空，是無常，是非身，是無我。瞭解了三界輪迴的虛妄不真實，我們每一個凡夫都在不斷地承受過去生的業報種子現行，加上自己的無明深重，我們的心充滿了貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，所以又不斷地造作了新的善業種子與惡業種子，這些種子儲藏在我們每個人的如來藏之中，這個就是「因」；有了這個因，未來遇到了適當的人、適當的時間、適當的地點，也就是遇到了適當的緣，我們如來藏中的種子就會現行成「果」；依著我們過去生所造作的善種子、惡種子，讓我們承受善業的快樂異熟果報，或者是惡業的不可愛異熟果報，所以我們的世界裡，就會有了快樂與痛苦；有了這些業種，加上自己的無明習氣，我們就得要不斷地繼續在三界中輪迴下去。

那你說：「既然是我們自己的如來藏在執持這些種子，那我們就要如來藏不要讓這些種子現行就好啦！」做不做得到？做不到！為什麼做不到？因為我們想要這樣、想要那樣，不想要這樣、不想要那樣，這個想要的心是哪一個心？忘記了嗎？意識心嘛！我們人有幾個心？心又叫作識，所以我們常常說「心識、心識」。我們人有八個識：有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，還有意識、末那識和阿賴耶識，總共八個識。我們會想要這個、想要那個，那個心是哪一個心？第六意識心，再加上第七識末那識的習氣，也就是意根。是不是說我們的意識講什麼，如來藏就會聽呢？不是嘛！如果是這樣的話就太好了，那我們就下令要自己的如來藏把染汙的種子全部都丟掉，那我們這樣以後就不會再有惡業囉！這樣好不好？好！可惜，如來藏祂聽不聽意識的命令呢？不聽！如來藏自然而然就會去執行祂該實現的業果，所以我們就沒有辦法，不得不隨著這些業報去三界輪迴

法師與僧寶

各位菩薩：

阿彌陀佛！

前一個單元講的是說通的種種內涵，今天則進入另一個單元，「第四節、法師與僧寶」這個單元。請各位菩薩翻開 平實導師所著的《宗通與說通》課本第56頁第2行，書上這樣寫著：【說法授人，令修佛法，如是之人名為法師。傳授佛法之師，則有在家出家之別，是故法師一詞，不單指出家弘傳佛法之師，亦泛指在家弘傳佛法之居士。】從 平實導師說法當中，分兩點來加以說明：第一點，說法之師名為法師；第二點，說法之師有出家人、在家人之分，不單單是指出家人。今天針對這兩點來加以說明。

第一點，說法之師名為法師。佛在《雜阿含經》卷一這麼開示：【佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知如來所說『法師』義耶？」……佛告比丘：「若於色說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名『法師』；若於受、想、行、識，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名『法師』，是名如來所說『法師』。」】（《雜阿含經》卷一）

解釋如下：【佛告比丘：「說得好啊！說得好啊！你今天想要知道如來所說法師的真實道理嗎？」佛告比丘：「對於色陰這件事，應該向人這樣解說——色陰是會令人厭惡的，所以應該要遠離它，應該把它滅盡，滅盡之後歸於究竟的寂靜；能夠為人解說色陰虛妄不實的人，名為『法師』。同樣的道理，能夠為人解說受陰、想陰、行陰、識陰會令人厭惡的，所以應該要遠離它，應該把它滅盡，滅盡之後，歸於究竟寂靜；能夠為人解說受陰、想陰、行陰、識陰虛妄不實的人，名為『法師』。能夠如實為人宣說五陰虛妄不實的人，就是如來所說的『法師』。」】

從上面經文告訴我們，五陰不是真實法，五陰是和合運作而成的，所以是生滅法；因此，能夠為人如實宣說五陰虛妄不實的人，就是 如來所說的法師。同樣的道理，說法與 世尊顛倒的人不名法師，縱使他穿僧衣現出家相，也不是 如來所說的法師。

至於五陰為何是虛妄，有必要簡單說明一下。譬如色陰的生起乃是眾生有所需要，由自己的如來藏以及共業有情的如來藏共同變現出來的，可以為一切有情現前體驗及領受，所以它不是真實法。又識陰六識的生起，乃是色陰成就之後才出現的，祂是六根觸六塵，再由如來藏流注六識的種子而現行的，是在色陰之後才有的法，所以是被生的法，不是常住法。受陰是色陰與識陰之後才出生的法，既然色陰與識陰是生滅法，更何況是依附色陰與識陰之後而有的受陰，當然更是虛妄法。想陰是色陰、識陰、受陰之後才出現的，前三陰是生滅法，更何況依附色陰、識陰、受陰之後而有的想陰，當然不是真實法。行陰乃是前四陰和合運作所產生的一種現象，前四陰是生滅法，更不用說依前四陰和合運作而有的行陰，當然更是生滅法。由上面分析可知，五陰都是虛妄不實的，因此能夠如實為人宣說五陰虛妄不實的人，才是 佛所認可的法師