為何意識不能通三世？

第一節 為何意識不能通三世？

【演講大綱】 為何意識不能通三世？

（為何必須修學宿命通或入定中才能了知往世事？

因為只能存在一世，不能來往三世：《阿含經》中所開示。）

講記內容： 那麼，接著進入主題來說明，我們第一個主題要來探討說：意識是常住的嗎？那麼，既然要探討這個主題，當然要先說明什麼是意識？意識就是藉著意根與法塵作為因緣而出生的心。也就是我們這個能思惟，能瞭解、分別、判斷、歸納、整理，能了知六塵各種事物的這個心，這個覺知心就稱為意識。我們這個意識覺知心現起的時候，是同時有前五識（就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識）同時存在，這樣構成我們五陰中的識陰。這識陰總共有六個識，就是我們的覺知心。這一個覺知心，這一個意識，究竟是不是常住法？是不是金剛心？或者說祂是不是不可壞的心？我們首先從聖教量上來作一個探討，說意識心（或者說前六識）我們的眼識、耳識……乃至意識，為什麼不能通三世？我們說每一世的意識都只存在一世，這個說法在聖教中有什麼根據？那為什麼必須要修宿命通以後，或者說證得禪定而入定了以後，才能夠了知往世的事情呢？

這就是說，意識是只存在一世的；如果意識是從前世轉生過來的，將會像我們今天晚上睡著了，明天早上起來又會記得昨天的事；那麼就是今天這一世結束了，明天下一世出生的時候，還會記得上一世的事，應該如此。然而，事實上不是這樣，所以意識只能存在一世。

這在《阿含經》裡面，也有聖教證明，就是很有名的荼帝比丘的故事。荼帝比丘不斷地主張說：意識是常住的。認為意識心是從往世來到此世，這個識不滅，未來還會往生到無量世去。因為他這樣的見解，諸比丘們不斷地勸告他：「不要這樣說！這樣說是在謗佛！因為佛陀從不曾這樣講過，你說這是佛講的，你就是謗佛囉！」這樣三度勸告都沒有用，後來呢，眾比丘就向 佛陀稟告；佛陀把荼帝比丘找來質問，荼帝比丘仍然堅持「此識」意識是可以來往三世的常住心，並且堅持說 佛陀就是這樣開示的；於是 佛陀請問比丘們：「我是這樣說的嗎？」諸比丘都說：「佛陀不是這樣說的。」這荼帝比丘重新再聽聞 佛陀為諸比丘解說因緣法而說明意識虛妄時，仍然不信，於是只能成為聲聞法中的凡夫。

至於另一個有名的例子，則是焰摩迦比丘，他認為死後無所有；後來眾比丘請舍利弗尊者去為他說法，然後他斷除了我見與斷見，不再認這個意識覺知心作為真實常住的真我，也不再認為阿羅漢死時滅盡五陰是斷滅空，於是得到了法眼淨。然後他接著自己又努力觀行思惟整理，終於成為阿羅漢。所以，能不能證得聲聞解脫果，他的關鍵就在於能不能斷我見；至於斷我見卻不是最大的障礙，只要有善知識能為他細說入涅槃後不是斷滅空的道理就行了。然而意識是我見之中最重要的一個部分啊！這個都是在聖教中有說明，我們的意識，我們的覺知心是只能存在一世的，不是從前世過來，也不能去到後世。

 本文出自：

正覺電子報 第 77 期 第 9-10 頁