五時三教之判教

各位菩薩：

阿彌陀佛！

上一集我們介紹到前現代禪副宗長張志成老師，他因為李元松老師的捨報，所以他就開始尋覓怎樣是真正的佛法。結果他又看到平實導師這些書籍的內容，然後他開始來比對。也就是說，原來張志成老師他雖然在網路上發表了那篇文章，可是那篇文章事實上並不是他寫的；所以他心中並沒有說要為這個法義——雖然是現代禪表面上評論了 平實導師，可是事實上張志成先生並沒有要跟正覺同修會來進行法義的論證。所以當他在尋覓真正的佛法的義理的時候，他就有因緣終於瞭解到平實導師所說的這些法的內容，所以他後來就瞭解到原來平實導師所說的才是真正的佛法；所以他就在2006年向 平實導師懺悔，也就在2006年就進入了同修會修學正確的佛菩提道，並且在2009年就明心開悟；後來又在同修會中擔任義工，現在已經是同修會裡面的助教老師，而且正在邁向弘法的路途之中。

從這個例子——從張志成先生的這個例子，還有李元松老師的這種榜樣，我們就可以知道：在修學佛法裡面是應該要依法不依人，應該要依智而不依識。也就是說，什麼樣是佛法的真實義理呢？什麼是真正的成佛之道？應該要加以探究，然後應該回歸於實證的道理。而且要依智不依識，要依於理智跟智慧來作抉擇，而不是只是依於個人的情緒來作一些抉擇，否則的話就會對自己產生障礙。可是如果能夠依法不依人，依智不依識，一定可以邁向解脫、邁向成佛之道的！

在這個自序裡面接著就談到判教的部分。平實導師的判教是依據玄奘大師的判教而進行，並不跟其他人一樣，而當時就有很多人對於這個判教產生了錯誤的見解。成佛之道所實證的內容，事實上就會導致一些見地，而這個見地也對於佛法的內容也會產生一些見解，而有實證者跟沒有實證者所見到的判教內容也會有所差異。平實導師所說判教的主要內容就是「五時三教」，而這個五時三教內容跟諸方所判的有所不同。平實導師所判的五時三教，這個「五時」指的是「華嚴時」還有「阿含時」、「般若時」、「種智時」還有「法華時」；「阿含」時跟「般若」還有「種智」這三時就是所謂的五時三教裡面的「三教」。也就是說，五時三教所說的內容它有所重疊，也就是五時裡面中間的三時就是所謂的三時教；這就好比說四禪八定裡面的四禪就是屬於八定裡面的其中一部分，意思是一樣的。所以這個五時三教裡面的內容它是有所重複，可是這個有它基本的一些道理，特別是三時教的部分，它還有經典的依據。

什麼是佛法中的孝道？

各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

先問候大家，色身康泰否？少病少惱否？遊步輕利否？眾生易度否？各位現在所收看的節目是—佛教正覺同修會為各位準備的「三乘菩提之學佛釋疑(二)」，我們將一些初機的學佛大眾常會感到困惑的問題，把它們用簡單明瞭的說法，一項一項的為各位來解說。

今天我們來談一談「佛法中的孝道」，究竟 釋迦世尊所教導我們孝順父母，它的真實義理是什麼？一般人都知道：一個人之所以為人，他最起碼作人的人格，就是要包括了「孝順、禮敬、供養父母」，否則連作人的資格都沒有了，這一點不論是古今中外，不論是學佛與否，都不會改變，因為這是世間的常法。

在 佛說《父母恩重難報經》當中， 佛說到父母的恩德深重，重到眾生無論怎麼樣的回報，都沒有辦法回報他們的恩德，所以佛弟子應當要盡一切的能力來報答父母之恩。在《阿彌陀佛經》裡面也說到：佛弟子要往生西方，必須要修集三福淨業；三福之中最起碼、最基本的就是世間福德，又叫作世福，它是指世俗本來就存在的人倫之道 （人間的善法），例如孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業等等。如果這個基本的福德都沒有辦法具備，那就代表這一個人呢，他連做一個人的福德都不夠。所以佛法之中，孝養父母是最最起碼的事情，如果一個人連這一點也做不到，那就可以知道，他根本還不具備有修學佛法的因緣，所以即使他再怎麼努力，在佛法上也難有進步。但是佛法中真正的孝，就只是孝順父母、奉養父母而已嗎？那這樣子與世俗人與儒家所說的孝，又有什麼不同呢？世俗的孝是「孝且能順」，是在世俗法上使得父母尊親能夠富足快樂，能夠不辱所生，能夠安養送死。一般的佛弟子則會知道，這樣子做只是讓父母這一生稱心快意，對於他們未來的無量生，不一定有實質的幫助；所以佛弟子會想盡辦法，讓父母尊親能夠和佛法結緣，能夠得到未來生的大利益，這才是佛法中的孝順。也就是，不但要救護父母的色身，還要能夠救護父母的法身慧命，這才稱之為大孝。也就是說，儒家之道如果只是安養父母的肉身，那不能算是真正的孝順，因為家中的犬馬，我們也都能夠安養啊！必須要能夠照料到父母的心、意、識，讓父母歡喜、沒有遺憾，這才叫作孝順；但是佛弟子除此之外，更上一層樓，不但要照顧父母的色身，要照顧父母的心、意、識，更要為父母未來無量生謀取福德因緣。

我們就用 釋迦世尊自己的例子，來為各位說明： 世尊的生母摩耶夫人，在 世尊出世後就往生了，所以呢， 世尊是由祂的姨母所帶大的，可以說是阿姨如母。當 世尊成佛之後，終於有一天回到了家鄉，祂的姨母波闍波提，求 佛能夠讓她出家，當時還沒有比丘尼出家的例子，姨媽求了三次， 佛也拒絕了三次，代表這一件事情，是 佛陀所不樂意去作的。波闍波提非常的難過，穿著破舊的衣服，在房子外面悲傷的哭泣，被阿難看到了，（因為阿難是 佛的堂弟，從小就與波闍波提很接近）所以阿難就進去為她求情， 佛回答阿難說：「住！住！你不要再說了。這一件事情是因緣所成，不得不然；如果我讓女眾出家，就好像在稻田裡面長出了雜草，那麼正法之中的清淨梵行，就無法久住了。」結果阿難很慈悲，雖然 佛拒絕了他，阿難還是大著膽子，再次向 佛乞求，他說：「 佛啊！波闍波提是懷著至誠心來請求出家的，再說，您難道忘記了嗎？從您出生開始到您長大成人，都是她的功勞啊！這分辛苦養育的恩情，您要怎麼還呢？」也就是暗示 佛：如果您不讓姨媽出家，那就變成不孝哦！各位看看：這個阿難膽子大不大？或者說他慈不慈悲？其實在佛經裡面很多地方，我們都看得到阿難慈悲、老婆為人的地方。

鬼神附身是真的嗎？

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團的電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之學佛釋疑」單元，內容主要是針對一般學佛人想要瞭解的佛教基本常識，和面對生命中的各種疑難雜症時，希望透過佛法的角度，知道應當如何來看待這些問題。我們特別為您蒐集許多大眾亟欲瞭解和探究的題目，由本會多位親教師在節目中為您一一解答，並且為大家講述這其中的真實道理，希望能為普羅大眾種下學習正法的因緣，歡迎您繼續收看。今天我們所要探討的題目是：鬼神附身是真的嗎？

各位菩薩，您相信這世間真的有鬼神存在嗎？為什麼會有鬼神道的有情呢？鬼神分為哪些種類呢？他們的受用、住處、壽量又是如何呢？被鬼神附身是真的嗎？如何排除鬼神的干擾呢？以上林林總總的疑問，相信會是您一直想要瞭解的議題，無奈泰半的資訊都僅止於道聽塗說、以訛傳訛而已。為了釐清有關鬼神附身的相關問題，我們特別利用這次電視弘法的因緣，為大家揭開鬼神道的神祕面紗，希望能使您對六道五趣中的鬼道、鬼趣世間，有進一步的瞭解和認識，同時對鬼神是否真的能夠附身，乃至如何排除鬼神所造成的干擾等等，提出我們的看法供您作參考。

首先，我們來說明成為餓鬼道有情的原因。《大智度論》中說：「惡有三品，但造下品之惡，即生餓鬼趣中。」意思是說，惡業分為上、中、下三品，上品的惡業，下墮地獄；中品的惡業，下墮畜生道；下品的惡業即生餓鬼道中。《正法念處經》中則說：「若起貪嫉、邪佞諂曲、欺誑於他，或復慳貪、積財不施，皆生鬼道。」《佛說業報差別經》中更說：「具造十業生餓鬼中，一身行輕惡，二口行輕惡，三意行輕惡，四慳澀多貪，五起非分惡，六諂曲嫉妒，七起邪見，八愛著資生即便命終，九因饑而亡，十枯渴而死，以是業故，生餓鬼中。」

從以上所舉述的經文，綜合有情下墮餓鬼道的原因，都是因為造輕的身口意惡業，譬如：慳貪嫉妒、諂曲欺誑、起非分惡、邪見顛倒、愛著資生等不善業，乃至因為饑渴、枯竭而死亡者，身壞命終，以此業因，下墮餓鬼道中。

根據《正法念處經》的記載，鬼神道有情由於生前所造身口意業的不同，而導致所成就的果報也各不相同。譬如：鑊湯鬼是由於生前受雇於他人造諸殺生之業，或者受他人寄放資財，而抵拒不還者，死後下墮餓鬼道中，成為鑊湯鬼，受鑊湯煎煮之苦報。又如針口臭鬼，則是生前用錢財雇用他人，為其行諸殺戮，死後下墮餓鬼道中，當針口臭鬼，受其咽如針鋒滴水不容之果報。其他尚有食吐鬼、食糞鬼、大力鬼等等，總有三十六種，可說是種類繁多啊！也就是說，有情為人的時候，以何等的身口意惡業對待其他眾生，死後下墮餓鬼道中，也必須因為法毗奈耶的關係，由自己來承受當時所加諸於有情身心的痛苦，使如影隨形的因果律，得以毫釐不差的如實履踐。

各位菩薩，雖然說鬼道眾生，總有三十六種之多，但概略的可以分為三大類，《瑜伽師地論》卷4云：「又餓鬼趣略有三種：一者由外障礙飲食，二者由內障礙飲食，三者飲食無有障礙。云何由外障礙飲食？謂彼有情，由習上品慳故，生鬼趣中，常與飢渴相應，皮肉血脈皆悉枯槁，猶如火炭，頭髮蓬亂 其面黯黑：……或強趣之，便見其泉變成膿血自不欲飲。如是等鬼，是名由外障礙飲食。云何由內障礙飲食？謂彼有情，口或如針，口或如炬，或復頸癭其腹寬大，由此因緣，縱得飲食無他障礙，自然不能若噉若飲。如是等鬼，是名由內障礙飲食。云何飲食無有障礙？謂有餓鬼，名猛焰鬘，隨所飲噉皆被燒然，由此因緣，飢渴大苦未甞暫息。……如是等鬼，是名飲食無有障礙    。」

由以上彌勒菩薩的開示，我們可以看出餓鬼道有情的日子並不好過，不管是外障鬼、內障鬼或者是無障鬼，都常與飢渴相應，求諸飲食而不可得，若有少分得者，也都是人趣有情極可厭恚之生熟臭穢啊！

明證法師在喇嘛電台~海濤生命電視台開壇說法 明證法師錯解《佛法》之義，敬請大眾遠離，免被誤導！~

明證法師在喇嘛電台~海濤生命電視台開壇說法

明證法師錯解《佛法》之義，敬請大眾遠離，免被誤導！~

評：生命電視台的明證法師對於「眾生」之錯誤定義

影片：http://v.youku.com/v_show/id_XNTAxODEyODg4.html

評論：

　　影片中第十五分鐘開始，明證法師開示中提到眾生有「無情眾生」與「有情眾生」，都是眾緣和合所生....。其中針對「無情眾生」一詞，末學認為此說不符佛法，佛法中無有此種說法，亦無道理可言。因為翻遍經典，不曾見到有哪部經說「無情亦是眾生」？也沒有「無情眾生」四個字。

　　若彼要主張因為器世間無情也是眾緣和合所生，所以強言「無情也是眾生」。那何嘗汽車、手機、電腦、書本、塑膠現具、原子筆...等不統統是「眾緣和合所生」？可是佛教徒並不會指著電腦、手機、原子筆說這個叫做「眾生」？！所以明證法師不應將「眾生」一詞作望文性義。應該要依止聖言量為準。

　　雖然說「有情」與「無情」皆是「眾緣和合」所生，但經中對於「眾生」的定義，早就有其標準說法，不能隨意解釋。眾生者是依「無明」、「業種」、「色蘊（四大或五大）」、「受蘊」（六入之觸）、「想蘊」（分別了知）、「行蘊（身口意行）」、「識蘊」等種種「因緣」來說「眾生」是依上述眾緣之「和合」而能出生（＊註一）。所以無情沒有「五陰」，沒有內外六入者，包括死屍，皆不可名為「眾生」。然後上述種種因緣和合的「前題」，卻不能離於涅槃本際－第八識如來藏，而說五蘊十二處十八界法之種種因緣和合；否則說「蘊處界虛妄不實」、說「一切法空、緣起性空」者，就變成了無因論的斷滅見。　

宗通與說通第1集─本書亦名成佛之道

各位菩薩：

阿彌陀佛！

從這一集開始，正覺教團準備為各位介紹平實導師在西元兩千年出版的一本著作，叫作《宗通與說通》。這本書的內容比較深一點，但我們會以深入淺出的方式跟各位解說，歡迎大家能夠持續地收看。

首先我們來看這本書《宗通與說通》，它有一個副書名叫作「成佛之道」。為什麼這本書的副書名要列為成佛之道呢？那就是因為平實導師當時出來弘法之後，就發現佛教界與佛學界有一個看法，就是說把解脫道當成是佛菩提道。可是這樣的見解是不正確的，因為他們認為佛陀所成就的佛果跟阿羅漢是一樣的，跟二乘所證的阿羅漢果是一樣的，最多就是成就辟支佛果；也就是說，他們是認為佛陀最多就是一個獨覺而已。所以因為這個緣故，就把成佛之道變成只是二乘人所實證的一個內容，可是如果是這樣子的話，成佛之道就不是真正的成佛之道，變成只是「聲聞之道」或者是「緣覺之道」。因為這個緣故，所以平實導師就寫了這一本《宗通與說通》，並且把它亦名叫作「成佛之道」。

譬如說在當時的環境裡面有一本書叫作《成佛之道》，它裡面就這樣子說著：「太虛大師深感於中國佛教末流的空疏貧乏，所以以『五乘共法』、『三乘共法』、『大乘不共法』，統攝一切佛法，開顯由人而成佛的正道。這與西藏宗喀巴大師，宗承印度的中觀與瑜伽，以『共下士道』、『共中士道』、『上士道』，而綜貫成佛的菩提道次第，恰好相合。」關於太虛大師他所說的三個結構我們不必去探討它，這本《成佛之道》的內容就是根據「五乘共法」、「三乘共法」與「大乘不共法」的結構來寫成的。而且他說它裡面的內容是跟《菩提道次第廣論》的內容是完全相符合的。

什麼是「法」？(二) --「法」是五陰

各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

先問候大家：色身康泰否？少病少惱否？遊步輕利否？眾生易度否？

各位現在所收看的節目，是佛教正覺同修會為各位準備的「三乘菩提之學佛釋疑（二）」的課程。那麼我們在這一邊將一些一般初機的學佛大眾常會感到困惑的問題，把它用簡單易懂的方式一項一項的演說出來。

前面一集的節目，我們談到了，佛教中所說的「法」是指三界中一切的事物，統統都叫作法；法又可分為色法跟心法，色法是物質的現象，而心法則是心理的現象，佛教中所說的法就是色法與心法的總集合。

那我們來考考看大家，請問：大家現在正在看的電視機是哪一種法？ 是的，電視機看得到，摸得到，是一種物質，所以它是色法。那電視機上面在放送的節目呢，是什麼法？有形有色，所以還是色法。那麼電視機要插電，請問：插頭裏面有電，那這個電是色法還是心法？雖然電是看不見、摸不到，可是電是電子的流動，是一種可以被測量出來的物質，因此電仍然是色法。再來，我們看得到電視節目，心裏就覺得很歡喜，這種現象是什麼法？是，這就是心法。我們的答案正確的話呢，心中想到：「對嘛！我就想說這是心法嘛！」在那一邊心中自言自語，這是什麼法？也是心法。這樣子大家都會區別了嗎？

所以說，法的內容有色法跟心法，不論是色法或是心法，都是因緣和合而生成的。比方說一朵蓮花，蓮花原本是一粒蓮子掉落在池塘的泥土中，得到了適當的水分、養分、日光、溫度，這個種子就發芽了，就長出了根、莖、葉，漸漸的長大，成為一棵生長在水中的植物；到了一定的條件，在特定的季節，它就開始長出花苞，然後就開花了。所以，我們能看到這一朵蓮花，花的背後需要累積許許多多的條件，也就是許多其他的法作為緣，共同和合的情況下，才能開得出這一朵花。這一朵蓮花是一個法，這一朵花它的因就叫作法性或法界，這個部分我們後面再說。也就是說，每一個色法有它的因，配合上適當的緣，這個色法才能出現。所以，法本身要依靠因與眾緣的集合才能出生，所以任何一個色法都是和合而來的、蘊集而來的。因此，佛法中就把色法叫作色蘊，就是說色法它是依著諸法蘊集而成就的。

什麼是「法」？(一) --佛教所說的「法」是指什麼？

各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

先問候大家色身康泰否？少病少惱否？游步輕利否？眾生易度否？

各位現在所收看的是佛教正覺同修會為各位準備的三乘菩提之學佛釋疑(二)的課程。我們接著前一季的節目，將一般初機的學佛大眾常會感到困惑的問題，將其分門別類，用簡單易懂的說法，將其一項一項的演述出來。前面一集的節目中，本會的蔡老師已經為各位說過：如果用現代物理學來檢驗 佛陀的教法，我們會發現：兩千五百多年前的 釋迦牟尼佛，祂在一生中所說的佛法是完全正確無誤的，而且絕大部分尚且是現代淺薄的物理學所不能知曉的部分。

今天我們就接下來，繼續來看看佛教中的「法」是指什麼意思？就一般人對於「法」的認知，「法」是指一種範式、一種原則、一種道理。然而在佛法中，我們說「法」這個字，這個範圍那就大多了。簡單的來說，「法」是指有漏世界的現象界，就是說我們凡夫所了知的一切世界中的一切種種的現象，不管是有形的、無形的、看得見的、摸得到的、還是看不見、摸不到的、是真實存在的事物、還是心中想像的影像等等，統統都叫作「法」；也就是說，我們所見、所聞、所想像的事物無一不是「法」。

比方說：我們會分別這個是桌子，那麼桌子這就是一個法；那個是椅子，椅子又是另一個法；桌子這個法它不等於椅子那個法。這是我，那是你，再過去的那一個是他；我是一個法，你是另一個法，他則是第三個法。又比方說：地球是一個法，月球是另一個法，宇宙又是一個法。我們現前看到的實際物體是法，而我的心中所想像的東西是另一個法，你的心中所想像的事情，又是另一個法。也就是說法包含了所有眾生所處世界的所有現象，無一不是法。這樣子您可能會說：那麼不就是一切我們所想到的東西，統統都是法了嗎？是的，就是這個意思。從另一個角度來看，一切我們心中所知道的、不知道的，只要是一個「存在」，不管它是否有實體，都可以叫作「法」。

地獄門前僧道多」是真的嗎？

各位電視機前面的菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎各位收看「三乘菩提之學佛釋疑」。今天要講的題目是：「地獄門前僧道多」是真的嗎？

這句話的意思是說，在佛教以及道教當中的僧人以及道士比較容易造作地獄業，所以地獄門前的僧人以及道士比較多。像這樣的說法到底正不正確呢？有必要來加以說明清楚，以免自己妄造惡業而不知。不過在講解之前，我們先要解說什麼是地獄，地獄有哪些，是因為犯了什麼樣的業而會在地獄受報。在了知了之後，再來解釋「地獄門前僧道多」這句話到底正不正確，為什麼會有這樣的說法出現。

首先，我們來談一下地獄。一般人所認知的地獄就是陰間、陰曹地府，認為人死後就會到陰曹地府來接受閻羅王的審判，如果審判的結果是好的，就可以當人或升天；如果審判的結果是不好、有罪的，就要到陰曹地府來受罪。像這樣的說法，與佛教的說法是有相當的出入，因為這樣的緣故，所以我們要將地獄的內容來詳細地說明，才不會積非成是。

地獄梵語名叫作那落迦，在那裏具足了許多苦，並不是一般人所能夠忍受的，所以沒有一個眾生會喜歡去到地獄；可是因為業報的關係，也就不得不到那裏去受苦。我們依據《長阿含經》卷十九的記載，地獄是位於四大洲的外圍。也就是娑婆世界有須彌山，須彌山有四大部洲圍遶著，四大部洲有八千天下圍遶其外，並且有大海水周匝圍遶八千天下。在大海水當中有大金剛山，也就是所謂的大鐵圍山，圍遶著大海水，那在金剛山之外，又有第二個大金剛山。在這兩個金剛山當中是非常的黑暗，就算是日月神天有大威神之力，也不能夠以光芒來照耀這個地方。所以說，地獄是位在須彌山的外圍、兩個大金剛山之間的地方，那個地方非常的幽暗，是日月神光也照不到的地方。

接下來，我們來談地獄有幾種。我們今天依據《長阿含經》卷十九的記載來說明，一共有八大地獄，那就是：想地獄、黑繩地獄、堆壓地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、燒炙地獄、大燒炙地獄以及無間地獄。在每一個地獄各有十六個小地獄，小地獄各個縱廣五百由旬。所謂一由旬的長度大約是行軍一天的路程，大約是二十多公里的長度。小地獄的名稱呢，有黑沙地獄、寒冰地獄等等。當眾生受完大地獄之罪之後，要一一經歷這十六個小地獄，等到所有的罪業都受報完畢了，才能夠出離地獄。

不執著是不是就是「應無所住而生其心」的意思呢？

各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們要跟大家繼續「三乘菩提學佛釋疑」系列。我們今天要跟大家談的題目是：不執著是不是就是「應無所住而生其心」的意思呢？

爲什麼要談這個題目？我想凡是從中華文化所普及的地區，大家對於一些精神層次的事情，往往也都有一致性的熏習。比方說，我們在蘇軾的《前赤壁賦》裏面，會讀到這樣的字眼：「縱一葦之所如，凌萬頃之茫然，浩浩乎如馮虛御風，而不知其所止，飄飄乎如遺世獨立，羽化而登仙。」我想只要讀過《前赤壁賦》的人，幾乎都會對這些文字以及裏面所描繪出的灑脫自在的自境，而心怡不已。又譬如說，我們常常有聽到所謂的楊慎的《臨江仙》裏面有寫道，「滾滾長江東逝水，浪花淘盡英雄，白髮漁樵江渚上，慣看秋月春風」等等，也是同樣的意境。甚至我前一陣子還看到，在日本的節目裏面，還有專門在談這些詩詞歌賦的事情，談到的也同樣是這個樣子令人非常嚮往的這種境界。

我們說這些詩詞歌賦之所以存在，一方面必然是由於先民們所面對的環境，有著許多天災人禍的困苦，在面對這些無能爲力的困苦的時候，是不是可以有任何一個層次的精神解脫呢？這個時候，當然很自然的，就有所謂的老莊道家的這個解脫的方式，會在許多的地方會展現，這些地方所展現出來的，幾乎一致性的，都是非常的灑脫、自由自在，並且好像是無所束縛般；可是在無所束縛之中，又似乎能夠每一個地方，都發現它是生機盎然。所以這些個意境，從古到今不知道羨煞多少的人。

當然由於，本來這些事情本來就是我們所謂的中國文化的或是中華文化的底蘊，所以很自然的在中國地區，古時候中國地區的人們，當這些人們接觸到佛經，傳過來的佛經的時候，也必然會想辦法，用原來我們所理解的意境跟所習以爲常的這些解釋，來看待佛經。所以，當一般人看到《金剛經》裏面寫說：「諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」或者看到《心經》上面寫的：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」那麼看到這些呢，往往也都會用剛才我們給大家看到的，類似像剛才的詩詞歌賦那樣子的一個境界，來去理解、來去解釋《金剛經》或者《心經》。比方說，我們先看看「應無所住而生其心」，因爲這一句實在是《金剛經》裏面的一大名句，大家幾乎都耳熟能詳。

何謂一心不亂？

各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們「三乘菩提之學佛釋疑」要探討的問題是：何謂一心不亂？

「一心」這個詞在中文中本來就常被使用，像說萬眾一心、上下一心以及團結一心，都是在說大家團結一致、同心協力共同的完成一項艱鉅的任務。那如果說是各懷一心呢？那就各自懷著不同的想法，不能夠同心齊心，那就會像《三國演義》裏面所說的：「英雄聚會，各懷一心，所謂倒持干戈，授人以柄，功必不成，反生亂矣！」另外說到個人呢，則有一心一意，就是全心全意、心意專一的意思；相反詞則是三心二意、見異思遷等。像如果有人對兩方面的事物都惦記著，放不下心，就說他一心掛兩頭。另外我們常聽到老一輩的人用台語來說年輕人「心無定性」，也是一樣的。因此，依一般中文的用法，一心就是全心全意、心志專一的意思；進一步說到一心不亂，那就是專注一事、心無雜念，不思慮、不攀緣其他事，使心不散亂、不動搖的意思。

佛教中所說的一心，當然基本上也會有一般用語一心就是全心全意、心志專一的這個意涵。比如經典中常看見佛弟子前來見佛的時候，都是「一心合掌，頂禮佛足」，然後「一心合掌，瞻仰如來」，而且是「一心恭敬，目不暫捨」，都是要一心。因為佛法中強調「制心一處，無事不辦」，認為如果心散亂不定，就難以得見諸法的真實相，進而成就道業。正如同 龍樹菩薩在《大智度論》裏面有這樣子的開示，龍樹菩薩說：「『定』名一心不亂，亂心中不能得見實事；如水波蕩不得見面，如風中燈不得好照。」（《大智度論》卷二十六）散亂的心就如同水波蕩漾不停時，不能夠從水面上映現來看見自己的臉面；風中吹動的燭燈，也無法好好地照亮周圍的環境一樣。因此，佛道修學中的聞、思、修、證，無不賴於一心不亂的定心。

像在《華嚴經》當中，普賢菩薩說了一首偈，這首偈的開頭就這樣講，說：「汝等應離諸疑垢，一心不亂而諦聽，我說如來滿諸度，一切解脫真實道。」（《大方廣佛華嚴經》卷三十九）普賢菩薩要大家拋棄一切心中猶疑的垢染，一心專注地聽祂開示諸佛如來圓滿六度及十度波羅蜜多，解脫一切煩惱塵垢，成就真實不虛妄的法道。

那另外在《長阿含經》裏面也記載了 世尊告誡弟子們，日常的生活行住坐臥、飲食、便溺一切的作務中，都要依於 佛陀所授的律儀軌則，常念一心，不失威儀，這樣子攝心精進於道業，這樣才是一心。佛陀這樣子開示，說：【云何一心？如是比丘若行步出入，左右顧視，屈申俯仰，執持衣鉢，受取飲食，左右便利，睡眠覺悟，坐立語默，於一切時，常念一心，不失威儀，是為一心。】（《文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經》卷二）

像這樣子在日常作務中攝心正戒、精進道業的一心，這是屬於「事一心」。也就是說，是事修上的一行三昧，或者稱為一相三昧，就是以決定心不猶豫、不懷疑地專注於一種行門，緣一不亂，離諸邪思，攝心不散而得到正定，這就是一行三昧。

最常見的就是念佛法門的一行三昧，就是一心念佛，不雜他行、他念，念佛念到心無雜念，只有佛號的一心，這是事一心

一定要看破紅塵之後才能學佛嗎？

各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天「三乘菩提之學佛釋疑」要來跟大家談談：一定要看破紅塵之後才能學佛嗎？

很多佛法中的名相，被一般人所引用，已經產生跟佛法中原有的義理是不相同的意思。譬如說，現在有所謂的在劫難逃，其中的「劫」字已經跟佛法中原有的「劫」的意涵，已經有一些出入了。或者是說，很多世間法的名相也被學人所引用，而產生了與佛法有關的意涵，譬如說「紅塵」、「異教徒」等等。那麼這一種在文化演變的過程中所產生的現象，本來就是無可厚非的。應當要瞭解的是，這一些名相被引進佛法之中，它在佛法的意涵爲何；或者是說，可不可能藉這種所謂的文化交流的過程，方便爲世人或是爲學習佛法的人，種下一些真正佛法上義理的種子呢？要思惟這個問題之前，先要瞭解一下：紅塵是什麼？而看破紅塵又是什麼？

漢朝班固《西都賦》裏面有這麼記載：「闐城溢郭，旁流百廛；紅塵四合，煙雲相連。」也有古人說：「地居形勝，天助幽奇，門開而紫陌相連，路僻而紅塵不到。庭除冉冉，坐對閒雲；苔榭時時，臥聞幽鳥。」這個意境真的是好美！所以一般而言，紅塵這一詞是從人潮來往很多而產生種種的塵土，所以說紅塵滾滾；或者有著人間熙來攘往或是人多事雜，而引申爲說，富貴人間的繁華景象的意思。從這樣看來，看破紅塵就有一點想要遠離這一些紛紛擾擾塵世的意涵；或者，有的是已經不再眷戀這些曾經已經受用過的這些繁華景象。所以說，厭倦官場的這些虛幻的富貴生涯，然後嚮往著什麼？嚮往著簡單然後樸實的山林田園生活。或者是說，想要遠離從前總是被侵擾而不如意的這些環境，然後安安靜靜的重新生活。

那麼，紅塵這一詞被引進佛法之中，無非也跟上述的意涵有著一些關聯。譬如說，有一些菩薩他曾經這麼說過，他說：「自開自解自爲人，便向紅塵利有情。」而禪門裏面也有這樣的說法，出現紅塵這樣的名詞，譬如說：【師門送，謂青林曰：「恁麼去，一句作麼生道？」林曰：「步步踏紅塵，通身無影像。」師良久，林云：「老和尚何不速道？」師曰：「子得恁麼性急？」林曰：「某甲罪過！」便禮辭。】（《筠州洞山悟本禪師語錄》卷一）當然這裏面就有更深一層的意涵，不過我們現在不講這個部分；只舉說紅塵一詞，已經被廣泛被佛門裏面所使用，然後作爲引導，跟後面所要說明的佛法義理，來作一個聯結。

現在回過頭來說，世間人爲什麼會看破紅塵？有人說：因爲某甲曾經受用過這些世間的榮華富貴，雖然曾經是一般世間人所欣樂的，但是他現在已經不再眷戀這些榮華的景象，反而羨慕田園的恬靜生活。又有人說：因爲某乙經歷了世間種種的酸甜苦辣，然後受盡了種種的苦雨風霜，當然這部個分是世間人一般所不喜歡的；所以因爲往事不堪回首，他決定要離開現在的環境。當然，還會有很多其他的種種的狀況，不過現在我們回頭來思考說：某甲、某乙他們看破紅塵之後，是不是已經離開了紅塵？沒有！大家都很有智慧，可以馬上洞悉出個中的差異。爲什麼說他們看破紅塵之後，其實是沒有離開紅塵？因爲充其量只不過說，他們雖然看破紅塵，只是離開一種他們認爲是喧囂的紅塵，而進入另外一種他認爲是清淨的紅塵，其實還是在紅塵之中，所以說其實是沒有離開紅塵的。

佛教對於抽煙、喝酒、賭博的看法如何？

各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天所要講的主題是：佛教對於抽煙、喝酒、賭博的看法如何？

首先我們來談抽煙的部分，抽煙這一部分，我們從社會的觀感、健康、戒律還有修行來作說明。

首先談到社會的觀感這一部分，其實抽煙對於大眾來看，它會令大眾覺得不舒服。從一個不抽煙的人的感覺來看，香煙所產生的煙，跟燒其它東西所產生的煙，聞起來其實差異不大；對於一個不會抽煙的人，他聞到香煙的煙，其實他是不會覺得它是香的，他只會覺得他所呼吸到的空氣受到了污染。一個人如果在搭公車的時候，這公車上面有人抽了煙，事實上他是沒辦法躲開的，如果可以躲開，他還不會覺得怎麼樣；但是因為他沒辦法躲開，所以他會覺得很不舒服。還有譬如說，老闆請大家來開會，但是因為老闆請人來開會，所以你不能躲開；但是當中如果有人抽煙，那你不是喜歡抽煙的人，你也會覺得很痛苦，因為沒辦法躲開。所以一般對於不抽煙的人，他對於抽煙這一個部分，他的觀感其實是很不好的。那麼一個學佛人，他當菩薩他要度眾，他抽煙令人覺得觀感不好，那麼他就不應該抽煙，這是從社會的觀感來看。

再來講健康的部分。根據現代醫學的報導，抽煙其實是造成肺癌、膀胱癌還有胃癌這三種癌的因子；而且抽煙會造成慢性肺病，譬如說肺氣腫。所以，為什麼要在公共場所禁煙，因為抽煙對身體有害。那一個人呢，譬如說你在抽煙的時候，那大部分的煙其實都是自己燃燒完成的；一個人抽了一根煙，其實抽到的煙可能不到一半；但是這個二手煙，它是沒有經過濾嘴的，那變成說，如果旁邊有人，你在吸煙，那麼變成你吸煙別人受害了。那菩薩呢，學佛人呢，不應該有這樣的心態「我吸了煙然後別人受害」，這樣的心態其實是很自私的，所以學佛人不應該抽煙。這是從健康的角度來看。

再來從戒律來說，從戒律來看並沒有找到不可以抽煙。但是抽煙到底犯不犯戒？因為過去佛的時代，該戒的東西很多，但是，是不是說當時沒有戒說不准吸煙，現在就可以吸煙？

我們來看看《五分律》佛這麼說：「佛告諸比丘：『雖是我所制，而於餘方不以為清淨者，皆不應用。雖非我所制，而於餘方必應行者，皆不得不行。』」（《五分律》卷二十二）

從這一段話我們來看，以前在 佛的時代，祂制了很多戒律。但是現在這個時代，如果說民俗風情習慣不同，那麼在這個地方，認為 佛當時所制的這些戒，在現在這個時代，還有民俗方面是不適合的，那麼我們就不必去把這個戒律拿來實行。但是 佛交代說，如果當時雖然 佛沒有在當時那個年代來制這樣的戒，但是因為現在的民俗風情習慣，確實需要來制這樣的戒律，那也應該要戒。也就是說，一個學佛人，也應該要去遵行目前所生活的風俗習慣這樣的一個社會。

所以，如果說一個學佛人，對於人家感覺觀感不好的時候，那麼一個學佛人，他應有的律儀就是不能抽煙。所以抽煙呢，再依據 佛剛剛所說的這一段話來看，抽煙應該是犯戒的；雖然戒律裏面沒有講到這一條，但是這是一個學佛人應有的律儀，所以抽煙從 佛剛剛講的這一段話來看，學佛人不應該抽煙。

或許有人會問說：「如果我跟人家談生意，那對方抽煙，如果我不抽煙，我的生意就談不成，那我抽煙是不是犯戒了？」從犯戒這個方向來看，到底有沒有犯戒呢？必須從根本、方便、成已這三個方面來衡量。那什麼是根本呢？根本就是說你想要抽煙，這是你發心，你的心裏有這樣的一個意圖，想要抽煙，這就是根本；那方便，譬如說你去買煙、買點火機，那你最後不管用什麼方式把煙點燃了，這個叫作方便；然後拿到嘴裏面，吸了一口就已經算是成已了。雖然說你跟對方談生意，你也真的有方便、成已，但是到底有沒有根本？根本從剛剛來看說，你是想要抽煙才有根本；但是今天你是要跟人家談生意，你不得不抽煙，那並不是你想要抽煙，而是這是談生意當中的一個方便。所以，從剛剛這樣來探討，如果你是跟人家談生意，你不得不抽煙，那就沒有根本；也就說，如果是這種情況呢，你就沒有犯戒了。

對治邪執者，一切邪執皆依我見，若離於我則無邪執

對治邪執者，一切邪執皆依我見，若離於我則無邪執。是我見有二種。云何為二？

一者、人我見，二者、法我見。

人我見者，依諸凡夫說有五種。云何為五？

一者、聞修多羅說如來法身畢竟寂寞猶如虛空，以不知為破著故，即謂虛空是如來性。是可見相令心生滅。以一切色法本來是心，實無外色。若無色者，則無虛空之相。若心離於妄動則一切境界滅，唯一真心無所不遍。此謂如來廣大性智究竟之義，非如虛空相故。

二者、聞修多羅說世間諸法畢竟體空，乃至涅槃真如之法亦畢竟空，從本已來自空離一切相。以不知為破著故，即謂真如、涅槃之性唯是其空。

云何對治？明真如法身自體不空，具足無量性功德故。

淨空法師說：盜取僧眾財物將來還三、五個人債，那個罪沒有什麼了不起的，淨空法師又妄說法了，請問這是教化眾生的出家僧法師嗎？

淨空法師說：盜取僧眾財物將來還三、五個人債，那個罪沒有什麼了不起的，淨空法師又妄說法了，請問這是教化眾生的出家僧法師嗎？

淨空法師說：“我過去在台灣講經的時候，有一個老居士，這個老居士已經不在，往生好多年了。有一次他特別請我吃飯，就請我一個，就只有我們兩個在館子吃飯。我說：老居士你今天請我有什麼意思？他說：我有一個很困惑的問題，要向法師請教。我說：什麼問題？他說：破和合僧、盜常住物，這墮阿鼻地獄，永遠不能翻身，這怎麼辦？我聽了之後，我笑了一笑，我說：你在什麼地方看到破和合僧，你在什麼地方看到？我這一問，他回想了之後也呆了。我說：我一生到處講經說法，我沒有遇到和合僧團。為什麼？出家人在那裡都吵架、都鬥爭。我說：你在哪裡遇到一個和合僧團。現在常住物是什麼常住物？那個廟是他自己家，他不是十方常住，我們到那裡去掛個單都不行，他都不准，那算什麼常住物？那是他的家。我這一說，他才恍然大悟。我說：他那個破和合僧，不是破和合僧，是破他一家；盜常住物是盜他一家，那個罪沒有什麼了不起的。

淨空法師即是 佛所說的「外道弟子」

淨空法師即是 佛所說的「外道弟子」

淨空法師說：“畜生通人情，植物通人情這一切眾生有沒有見聞覺知？有，不但一切人有，一切動物有，一切植物有，一切礦物也有。”——大方廣佛華嚴經（第一一二一卷） 2003/10/16 澳洲淨宗學院　　

淨空法師說：“為什麼你不吃動物，你還吃植物？當然一個真正仁慈的人，植物也不吃。不但不可以傷害人，動物、植物，乃至於礦物都不能夠傷害，為什麼？統統有果報。”——《太上感應篇  246集》http://blog.sina.com.cn/s/blog_5235196601018g2h.html

http://blog.sina.com.cn/s/blog_3ee0087e01010vmv.html

淨空法師信受婬欲大惡見─成為 佛陀預記的「即魔說」！

淨空法師信受婬欲大惡見─成為 佛陀預記的「即魔說」！

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…以三昧耶戒來規範大眾聽命於譚崔密教上師的大惡戒

然而，譚崔密教卻主張第一步就是意念觀想男女交抱的雙身像，進而要身體實際親近而且實踐婬欲行，透過圖畫的曼陀羅的性愛來表示，對女信徒們加以催眠而最後願意接受與喇嘛合修雙身法；還怕行者不乖乖就範，因此制定了三昧耶Samaya，說明這三昧耶戒的重要，密教弟子不分出家在家，都要聽從密教上師的指導而不得違抗。因此當密教上師吩咐大眾要支持並且實踐男女婬欲法，密宗信徒們便唯命是從。

譚崔密教如是強力支解佛門原有的出家戒律，將所應該降伏的貪愛予以重新高抬起來，將出家人應該要斷除的婬欲，作了一百八十度的大轉變，改成必須親近婬欲，而且還制定成戒律，將「三昧耶戒」擺置於一切佛教戒律之上，將這類「非戒」的「惡戒」變成密教戒。請問會來親近這種惡戒的人，哪裡有什麼資格說自己是佛教裡的出家人呢？

譚崔密教就是 佛所說的一直生死相續的無知眾生，是思想單純而容易被荼毒的外道愚人，一點都離不開最根本的男女婬欲行；如是於密宗雙身法的「三昧耶」中，沒有任何的「三昧」可以成就，只是自我催眠說這樣的淫樂覺受境界就是三昧定境，與佛門說的智慧三昧或禪定三昧了不相干。佛陀說這樣的人是永遠無法斷除婬欲者，永遠是蒸沙煮飯，得到的永遠是燙手的熱沙，和永遠無法解除飢渴的無量世苦果，這哪裡是現在藏密喇嘛所可輕易地以身試法的呢？何苦呢？

唯識就是唯心嗎？

各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們「三乘菩提之學佛釋疑」要探討的問題是：唯識就是唯心嗎？

這個問題應該說有兩個面向的問題存在：第一個就是說佛教中常說的「萬法唯識」與「三界唯心」是同還是異呢？這兩個的關係是怎麼樣呢？其二就是佛教中的唯識，跟哲學上的唯心論，是同還是異呢？有這兩個面向的問題。因爲要探討這第二個面向的問題，就是說唯識跟哲學上的唯心論是同還是異，我們就必須要先瞭解佛教所說唯識的真實意涵是什麼，因此還是得要先來探討第一個問題。

佛法中說「三界唯心，萬法唯識」，這一句話其實已經指陳了有情生命的實相，也顯示了萬法的本質。它的意思就是說，三界中的一切法，包括有漏法，以及一切的無漏有爲法，都是因爲八識心王而出生；乃至於無漏無爲法，也是因爲八識心王而才能顯現；如果離了八識心王，就沒有一切法可得，因此說「萬法唯識」。十方三世一切的有漏無漏法，既然都因爲八識心王而出生或者顯現，而八識心王又依第八識以及無明才會現於三界中；可是眾生的無明業種以及上煩惱的隨眠，又都是由各自的第八識所執持而藉緣變現，變現出我們這個色身的正報，以及世界山河的依報，因此說「三界唯心」——三界一切法都唯依第八識心而有，依著第八識心而變現，以第八識爲根本。

我們就以 世親菩薩所造的《大乘百法明門論》來略爲說明這個道理。世親菩薩在這個論裏面這樣說：

【一切法者，略有五種：一者心法、二者心所有法、三者色法、四者心不相應行法、五者無爲法。一切最勝故，與此相應故，二所現影故，三分位差別故，四所顯示故，如是次第。】（《大乘百法明門論》）

就是把三界一切萬法擇取重要的一百法，這一百法可分爲五大類，稱爲五位。

如何才是「廣結善緣」？

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家繼續收看我們正覺教團弘法節目，我們將繼續進行「三乘菩提之學佛釋疑」系列的節目，今天我們要討論的議題內涵是：如何才是「廣結善緣」？

如何才是廣結善緣？我們知道，廣結善緣是我們常常聽到的一句話，但是如何才是廣結善緣呢？這是我們今天要討論的主題。在討論這個議題之前，首先我們要先探討的一個問題是：所謂的緣有哪些？如何才是善緣呢？那廣結善緣的目的是什麼？然後再來討論：如何才是廣結善緣？

我們先來研究所謂的緣有哪些。要如何暸解這些緣呢？我們先舉一段 世尊的聖教。世尊在《阿含經》中有這樣開示，世尊說：「云何二難解法？有因有緣衆生生垢，有因有緣衆生得淨。」（《長阿含經》卷九）

因此，對於衆生的因緣，是千差萬別而有種種的不同點，所以衆生心生出垢染，或者衆生心得以得證清淨，這些種種的因緣，一般的衆生乃是非常非常難以理解的；更何況可以能夠對於這些因緣的通達，或者究竟圓滿的理解；這只有諸佛如來才能夠究竟理解一切的因緣果報，因爲這牽涉到因緣果報的問題，唯有諸佛方才能夠究竟圓滿的如實了知。一般人如果要了知這些，那就必須要依據經典聖教的開示內容而有所知解，進而得以實證而勝解這些真實義；然後依據聖教量的開示內容而修行去驗證，進而能夠如實證得因果的所依，也就是說證得法界的實相心第八識如來藏，而進而能夠轉依如來藏的清淨體性而行菩薩道，因此而有了對於法界實相心現觀的般若智慧；有了這樣的般若智慧的現觀，再配合聖教量的開示來驗證，再加以比量的思惟整理。這才是 佛陀教導我們的道理，這樣才可以成爲下一個階段用功的前提成就。因爲這樣符合三量的道理而去實踐，就能夠一分一分的增長自己的智慧，輔佐以自己收集廣大無邊的福德，最後成就了究竟佛地的一切種智，來圓滿成佛之道。

所以，緣有哪些呢？一般來說，可以從很多個不同的層面分類來說；這些分類乃是依據不同的根器，不同的衆生以及不同的修證階段而說，這樣就有許多不同的分類。而今天我們則是以一般人所知，而且是粗略的來分類說明，深細的部分今天是無法討論到；如果有機會參加我們正覺講堂的禪淨班，我們的親教師會在課程當中來加以說明。

淨空法師信受譚崔密教的婬欲大惡見

淨空法師說；

「密宗的阿彌陀佛懷裡頭抱的明妃

那個清淨叫真清淨

為什麼呢？他不起心動念

能不能做到？

能做到成佛了！」

也就是說：阿彌陀佛懷裡頭抱的明妃，不起心動念就成佛了！

~這不就信受譚崔密教的婬欲大惡見

佛云：

「是諸人等將佛涅槃菩提法身：即是現前我肉身上、父父子子遞代相生，即是法身常住不絕。都指現在即為佛國，無別淨居及金色相。其人信受、忘失先心，身命歸依、得未曾有。是等愚迷惑為菩薩，推究其心；破佛律儀、潛行貪欲，口中好言『眼耳鼻舌皆為淨土，男女二根即是菩提涅槃真處。』……汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。」

──《楞嚴經》卷九──

中道實相觀；中道實相心

中道實相觀

第八識真如心不墮二邊，不於六塵起作意；本性如此，非因修得。是故遠離二邊者，非以意識心之遠離二邊而言也；乃是以意識之現前觀見自心如來藏從本以來不墮二邊，現觀自心如來藏從本以來不念一切法、從本以來不貪不厭一切法、從本以來不分別六塵萬法、從本以來不起欣厭之心、從本以來無得無失、從本以來無取無捨。意識覺知心證得本來已自存在之第八識如來藏後，如是現前觀察如來藏之中道性實相已，意識心隨即轉依此自心如來藏不墮二邊之體性而住，了知如是實相，解脫於分段生死，解脫於無明，解脫於生死與涅槃二邊，方名實證中道實相觀者。如是親證已，不妨自心如來藏仍如是繼續安住中道實相境界中，而以意識繼續分別諸法，以意識繼續隨 佛修學一切種智妙法，以意識繼續分別眾生心性，隨其所應而為說法、施設方便。如是有「是非、成敗、苦樂、欣厭、得失、取捨」而不離「二邊境界」之意識心，與從來「不落是非、成敗、苦樂、欣厭、得失、取捨之二邊境界」之自心如來藏，同時同處而運作不斷，出生中道正觀，了知法界實相，並以如是智慧以利有情永無窮盡；如是證知、如是現觀，方是發起真正之般若慧者，非如惟覺之意識思惟錯解者。如是親證者，方是真正之中道實相觀也。