籲請蔡明亮考據史實再來導演《玄奘》~喇嘛教從來不是佛教，敬請蔡明亮不要謗佛謗法，種下惡業！

籲請蔡明亮考據史實再來導演《玄奘》~喇嘛教從來不是佛教，敬請蔡明亮不要謗佛謗法，種下惡業！

http://cat13333.blogspot.tw/2014/04/blog-post.html

玄奘菩薩是中國佛教史上最為「傳奇」的法師，在當年科技不發達的年代，經由陸路穿越沙漠、風雪，九死一生、歷經艱險，前往西天取經。在印度追隨 戒賢大師修學佛法，更以「真唯識量」作為法義辨正大會的論旨，藉此破除當時錯謬的佛法知見，令西天大眾廣知第八識如來藏是佛法根本，一切法都從如來藏而生。玄奘菩薩因此被譽為「大乘天」、「解脫天」，廣受敬戴。

玄奘大師返回大唐之後，以畢生精力翻譯佛經，其中以《瑜伽師地論》最為重要。這是 彌勒菩薩為佛弟子宣說的根本論，清楚宣講成佛之道的內容及次第；玄奘大師之所以前往西天取經，最重要目的就是求取這部能夠使人依循修行而成佛的經教。另外，玄奘菩薩也翻譯了浩繁的般若經典。玄奘大師的譯經事業，幫助後代佛弟子眾能依了義經教如實修行，奠定佛法在中國的發展基礎。

玄奘大師一生以「真唯識量」－－第八識如來藏為弘法標的，廣為宣講世間萬法都因如來藏妙心而有，如來藏雙具「空有性」，既出生萬法，而又無形無色、不生不滅、不來不去，是真正的金剛心，是學佛人唯一的證悟標的，佛弟子悟後必須依如來藏修行，一階一階拾級而上，直至成佛。

因此，蔡明亮導演以「慢」、「沈靜」、「休息」貫串舞台劇《玄奘》，完全違背 玄奘大師一生的所修所行。蔡明亮導演落入當代相似佛法，錯以意識心為佛法標的，以為沈、靜、歇、息就是佛法。殊不知意識心的有念、離念境界，正是 玄奘大師一生廣為破斥的邪謬知見、錯誤佛法。

蔡明亮導演更錯謬的是，將 玄奘菩薩塑造為喇嘛

成佛之道~菩薩戒是正解脫戒；聲聞戒是別解脫戒

成佛之道~菩薩戒是正解脫戒；聲聞戒是別解脫戒（歡迎流通）

                       

 菩薩戒是正解脫戒 聲聞戒是別解脫戒

　　佛教界數百年來，對於菩薩戒及聲聞戒的定義，一直是錯誤顛倒的定位，於是主張「菩薩戒是別解脫戒，聲聞戒是正解脫戒」，這是對於「正解脫戒」及「別解脫戒」的精神意涵尚未徹底瞭解，亦未對此二戒的前題有所瞭解，所以才會誤會菩薩戒及聲聞戒的定義。

　　所謂的「波羅提木叉」梵文為：प्रतिमोक्ष　 Pratimokṣa；巴利文: Patimokkha，又稱作般羅底木叉、喇底木叉。意譯稱作「別別解脫」，有時簡稱「別解脫戒」。若我們從聲聞法的立場來說，正統的解脫戒是指聲聞戒，即出家受持比丘戒256條，比丘尼戒348條，此是聲聞法中的正統解脫戒，因為受出家具足戒之目的在於求出三界，解脫生死輪迴煩惱者，所以叫做「解脫戒」。除了上述所說的「解脫戒」外，還有別種的解脫，解脫境界各不相同，故名之為「別別解脫」。因此「別別解脫」是指有種種與別別解脫相應的戒法施設存在。

　　所以這個「別解脫戒」，相對來說，如果你是依聲聞乘的教法為中心，而說出家所受持的正統解脫戒之外，另有能令人得解脫的戒法，名之為「別解脫戒」，也就是大乘法的「菩薩戒」。因此，如果你若把大乘的「菩薩戒」放在二乘聲聞法來說，在這個前題之下，菩薩戒當然就只是「別解脫戒」，而非正統解脫戒。因為聲聞乘是以出三界證無餘涅槃為終極目標，並非以成就佛菩提道為目標。舉例來說，華嚴經云：「有二種戒具足受持，則得圓滿善知識法。何等為二？【一菩薩戒】，【二別解脫戒】。持是二戒，則能圓滿善知識法...」（＊註一）在此段大乘的經文前題下，菩薩戒並不是別解脫戒，菩薩戒是正解脫戒，是涵攝了三聚淨戒（攝律儀、攝善法、饒益有情）；而「別解脫戒」當然指的是聲聞戒。所以華嚴經才說若諸菩薩具足圓滿「頭陀功德」也就是十二頭陀功德者，方能於此二戒－－菩薩戒（正解脫戒）與聲聞戒（別解脫戒）悉得清淨。

　　因此「菩薩戒」對於二乘聲聞人來說當然就只能稱作「別解脫戒」。換句話來說

禪宗的宗通(五)~如來藏正法傳入人間的過程

各位電視機前的菩薩：

阿彌陀佛！

我們現在進行的課程是 平實導師的著作《宗通與說通》，我們現在講的是「宗通」，也就是如來藏正法傳入人間的過程。

上一次我們講到 佛陀離開王宮出家，祂最主要是和那一些新沙門的修行人們求學，像當時最有名的阿羅邏迦蘭，還有郁頭迦蘭，向他們學習禪定，而且很快地就能夠進入了四禪與四空定。接下來各位就都知道，佛陀發現禪定不是證悟，禪定不能使我們解脫於三界，禪定也不能夠幫助我們實證萬法的根源，所以 佛陀就開始自修苦行。在六年的苦行之後，世尊出定，摸摸自己的肚子，結果摸到了脊椎骨。他發現了苦行並不能夠使得我們解脫與實證如來藏，所以就放棄了苦行，採用中道的法則；在尼連禪河中沐浴，接受牧羊女乳糜的供養，繼續參究。最後，在菩提樹下，半夜時分，用手按地時而得到了明心，實證了這個真如如來藏，於是大圓鏡智以及上品的平等性智、妙觀察智得以同時現起；然後又在天剛將亮的時候，曙光將顯現之時，目睹明星而眼見佛性，所以成所作智也現起，這樣子就成就了世間與出世間最究竟的佛果。這樣子，佛教的教主、宗門的法主就開始正式地弘法了。

在《涅槃經》上說，佛陀在菩提樹下成佛之後，所以黑暗的世間就開始有了陽光。世尊首先為大菩薩們，像是 普賢菩薩、文殊菩薩這些主要來自于他方世界的菩薩摩訶薩們，開始說《華嚴經》；從人間說到天上，共有七處八會，人間三處、天上四處。所以，普通的菩薩跟聲聞是沒有辦法參與 佛說《華嚴經》的。在《華嚴經》裡面，佛講佛菩提道，由凡夫地講起，十信位、三賢位、十地、等覺、妙覺，把佛道的次第完完全全地演說了一遍；它顯示了佛法的大富大貴，顯示了 世尊無量劫以來無法思議的大福德；而不只是講解脫道，而不只是阿羅漢斷盡一切、將滅止生那樣的窮苦之道。所以講《華嚴經》的時候，小根小器的人根本都還不具有聽聞的資格。所以與會者主要都是從他方世界來的，特別的那一些大菩薩摩訶薩們，他們知道 釋迦世尊即將要成佛了，所以從他方無量的世界前來，聽聞 世尊的教法。

所以在《涅槃經》上，說 世尊出世就像是陽光升起。剛剛出世的時候演說《華嚴經》，就像是太陽剛剛升起，大地還是黑暗一片，可是天邊微微露出曙光，這最初的陽光只會高高地照在最高的高山頂上。各位有沒有去阿里山看過日出？本來是黑暗一片，在太陽即將升起的時候，還沒有看見陽光，我們是先看到遠方最高的玉山，它的山頂開始變成了白色，第一束的陽光，只有玉山的山尖感受得到；雖然如此，在地上的人們看到山頂變白了，就知道陽光已經出來了。這就是 佛第一部所說的《華嚴經》，祂是對大菩薩摩訶薩所說，所以只度大菩薩們，將整個的佛道，把 世尊接下來這一生要說的法，全部演說一遍，無所遺漏。世尊第一次的說法，就叫作「華嚴時」，也就是說《華嚴經》的時候。華嚴時又叫作「旁追」，就是在《法華經》中 佛所說的「窮子喻」——有錢的父親遇到了失散多年的兒子，想要直接叫兒子回來繼承家業，結果兒子卻嚇到昏倒了。就是說，《華嚴經》不是一般的小根小器的人所能信受的。當然，整個《華嚴經》中，完完全全都是以真如如來藏作為主軸，來貫穿 佛在七處八會的說法。

再接下來

禪宗的宗通(四)~萬法根源如來藏

各位電視機前的菩薩：

阿彌陀佛！

不知道大家：色身康泰否？少病少惱否？游步輕利否？道業精進否？眾生易度否？

前面的課程我們已經進行到，平實導師的著作《宗通與說通》講到宗門正義，也就是真如如來藏的教法傳入這個世界的過程。我們說了對於宗門第一義諦，也就是如來藏的教法，早在 世尊尚未來到人間之前，先來到印度的這一些菩薩們，就已經開始在傳授眾生相關的背景知識；目的就是為了改變眾生的習氣，培養眾生對於實證萬法本源如來藏的追求，告訴眾生真正的實相，祂是在名法跟色法以外，可是又跟名法、色法不即也不離，那才是真正的萬法根源如來藏。在經上也說到，眾生對於實證宗門第一義諦，一定是無量百千劫要一心虔恭求，這樣子才有可能實證宗門如來藏，才能夠進入大乘見道位；在進入大乘見道位之前，要歷經菩薩的十信位以及初住到六住所應該要經歷的定、慧、福德資糧。這一些背景知識一階一階該具備的東西，就是這些比 佛陀更先來到印度的菩薩們，他們借著各種機會與方便，把這些東西教導給此土的眾生，讓眾生熏習。

所以我們就能夠理解，儘管 佛陀在經中把《吠陀經》的這一些哲學，把《奧義書》的思想以及後來的沙門思潮，統統都把它定為「不了義」，說他們都是落入斷見、常見的這一些惡見；但是從另外一個角度來看，這一些東西也都是菩薩們為了 世尊出世弘法所做的事先的準備，目的就是要把眾生的習性，從凡夫位把它提升上來。先讓眾生學習各種相似之道，然後立下了一個朝向真如如來藏一個總的方向目標；也就是要讓眾生在相似法中一一地去碰壁，教訓學得夠多了，才知道正確的方向在哪裡；因為眾生的習性，就是必須要把這一些錯誤的部分一一地予以辨正，那眾生才肯甘心情願地來信受正確的道理。所以，這些先頭部隊的菩薩們就留下了這樣的記錄，說到：【太初只有大梵，大梵識知的只有自我，他如此思量：「我就是大梵。」如此，他與世間萬物合一。同樣道理，眾神之中，只有明白個中奧秘的神靈，才能與大梵合一，對仙人與人類來說，也是這個道理。】這段話當中有正確的部分，也有錯誤的部分，具有宗通的菩薩們就能夠看出哪裡正確、哪裡錯誤。那麼各位懂是不懂呢？

禪宗的宗通(三)~佛法宗們的傳承

各位電視機前的菩薩：

阿彌陀佛！

先問候大家：色身康泰否？少病少惱否？游步輕利否？道業精進否？眾生易度否？

在前面的一堂課，我們為大家介紹了成佛需要累積無量無邊的福德，需要消除自己如來藏中無量無邊的無明煩惱，所以它需要無量無邊三大阿增祇劫的時間。今天我們就來談佛法的傳承，特別是宗們的傳承。

佛陀在二千五百多年前，由兜率陀天下降到人間，是為了什麼呢？《妙法蓮華經》上說到：【如來湣諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別，歷劫纏繞無有出期，乃為此大事因緣現世，敷暢妙旨，作殊勝方便，俾皆得度脫超登正覺。】（《妙法蓮華經•禦御製大乘妙法蓮華經序》）

也就是說，釋迦如來憐憫此土眾生，這裡的眾生有各種的根性，具有種種的貪欲，有種種的善惡行為，心中有種種的憶想分別，這樣下去，這些眾生就算再經歷長劫，也還是被這一些無明纏繞，而沒有解脫出離的時候。所以，佛陀為了這件大事因緣而出現在世間。什麼大事因緣呢？那就是要教授弟子出離三界本來清淨無染的真如如來藏。如來下生到人間，暢談妙旨，演說宗門正義，更作種種的方便殊勝行，使得這兒的眾生都能夠得到解脫，超越生死，早登無上正等正覺。也就是說，釋迦如來下生人間最主要的宗旨，就是為了教導眾生找到自心真如如來藏，這就是宗門正義，就是如來下生的唯一一件大事因緣。

可是我們前面說到，一位菩薩光是要具足對佛法、對真如如來藏的信心，也就是菩薩的十信位要滿足，要用上一劫、十劫乃至百劫、萬劫不等的時間。所以各位猜看看，釋迦牟尼佛是在兩千五百多年前下生到人間，那在 佛陀降生在人間之前，這些跟隨 佛陀的菩薩們在哪裡？是在他方世界，等到 世尊下生，大家再一起來；還是菩薩們先來世間，為 世尊下降做好準備？各位覺得呢？是的。等待 世尊下生的這一些菩薩們，比 世尊早很久就來到人間。這些菩薩們在人間已經開始教化眾生佛法的基本道理，包括人天乘的教法，要行善、累積福德，要持守五戒十善，乃至於世界的本源、萬法的根源是真如如來藏；這一些都必須要在 世尊降生之前，先把大環境準備好，等到 世尊下降的時候，才能夠水到渠成。

或者我們反過來說，如果 世尊下降到印度，結果印度的人心是敗壞，為非作歹，都是一些三惡道種性的眾生。那請問 世尊要如何傳法？乃至於說，如果當時的印度眾生都是一些隻想修人天善法、生天享福，或者是只想要自己趕快脫離三界進入涅槃，或者根本不相信萬法有本源、人有本心真如如來藏，是這樣的眾生的話，那即使 世尊來到人間，還是沒有辦法對這些眾生傳授如來妙法。大家想想看，是不是這樣子的？

三界唯心萬法唯識

三界唯心萬法唯識

在上一集由正偉老師解說了禪宗的開悟，以親證如來藏及眼見佛性為宗旨。這一集要為大家解說的是：玄奘菩薩所弘傳的，是唯識學八識論正法，不是六識論識蘊之法。我們要從「三界唯心，萬法唯識」來探討。這「三界唯心」的心是哪個心？「萬法唯識」的識是哪個識？是以意識心為主的六識心嗎？還是以第八識為主的八識心呢？您想不想被誤導呢？

我們從經教從正理來探討：這個三界唯心的心，萬法唯識的識，是否應該有不自在、有斷滅的過失呢？《華嚴經》中有說：“心如工畫師，能畫諸世間；五蘊悉從生，無法而不造。” （《華嚴經》卷一）。

這是說有一個心，好像工筆精巧的師傅，祂能夠畫出一切五蘊世間、一切器世間。也就是這個心能夠出生一切有情的五蘊世間、一切器世間。而“五蘊悉從生”，這個五蘊呢，都是由這個心所出生的，沒有一法不是由祂所興造變化的。一切世間的五蘊，我們舉例來說，就好像是我們南瞻部洲的人間，有歐洲、美洲、非洲、亞洲等等男男女女的五蘊身；以及畜生道沒有腳的、兩隻腳的、四隻腳的、多隻腳的，以及水中游的、陸上走的、空中飛的，這些種種的畜生五蘊身；餓鬼道、地獄道種種五蘊身；欲界六天的種種天人五蘊身；而色界中沒有男女相的天人五蘊身；還有無色界中僅有受想行識，沒有色法的精神狀態的四蘊身；這些都是由這個能夠出生五蘊的這個心所出生的。

而這個經文說，五蘊都是從這個心所出生，這個心是意識心嗎？可是意識心是屬於識蘊，識蘊又是五蘊所含攝，但是經文說五蘊是由這個心所出生的，所以很清楚的可以知道，意識心祂是不能出生五蘊的；意識心祂是不能出生識蘊的，意識心更不能出生意識自己，所以這個心很明顯的不是意識心。

我們再從法出生的因緣來說，眼根觸色塵出生了眼識，也就是眼識要藉由眼根觸色塵才能出生，所以眼識是不能出生眼根的，眼識也不能出生色塵。眼識這個道理是這樣子，那麼耳識、鼻識、舌識、身識、意識也是同樣的道理啊！因為意識要藉由意根觸法塵才能出生，所以意識不能出生意根，意識不能出生法塵，意識更不能出生自己。所以識蘊不能出生色蘊、受蘊、想蘊、行蘊以及自己。所以意識心是不能出生五蘊的

禪宗的宗通(二)

各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

先問候大家：色身康泰否？少病少惱否？游步輕利否？道業精進否？眾生易度否？

上一次的課程裡面，釋迦牟尼佛為我們說到過去生祂曾經是一位國王，然後作梵天王，梵天王作完之後，又繼續下降到欲界天作帝釋天王；在帝釋天王的時候，祂累積了無量的福德，不斷地行菩薩道；乃至於帝釋天王作了三十六次以後，返回到人間作轉輪聖王，管理四天下數百千世。也就是 釋迦牟尼佛祂無量生當中都是在行菩薩道，照顧眾生。

接下來，「這樣子我不斷地行菩薩道，不斷地累積了福德功德，終於等到福德累積圓滿了，加上我息滅了諸惡，所以眾善普會，因此能夠出世成就佛果，成為獨步於三界教化人天的世尊。」諸位比丘聽完了 世尊的開示，都生起了大歡喜心，禮 佛而去。

這還只是 世尊過去無量生當中的一小段而已。可能到這個地方你會說：「老師！我們不是要說宗通嗎？要說證悟如來藏嗎？為什麼你要說釋迦牟尼佛的過去世呢？」在正覺講堂開始弘法以來，我們一直看到一種狀況，就是說不明白 佛所說的修行次第。比方說，有人來到正覺講堂，聽到親教師在教念佛、拜佛，他就說：「我是來這邊學明心見性的，你叫我來拜佛幹什麼？」有些人甚至更直接，直接說：「你告訴我開悟要多少錢，我給你就是了。」因為在他認為：凡事都有一個價碼。或者有人認為說：「什麼如來藏密意說、秘密說，那就是你小器，不肯給我法。」所以他就想盡辦法，到處去找已經明心的菩薩去騙、去拐，想說看看能不能問出什麼東西。這些行為呢，就是因為不明白佛道的次第。

比方說，明心證悟如來藏，這是大乘的七住位。這是因為明心所需要的福德已經修習圓滿，也是因為之前的六住位「斷我見」已經完成了；而六住位能夠完成，他是因為前面的五住位的福德已經成就了，是因為前面的菩薩十信位已經具足了。或者我們這樣講，如果一個人他的六住位沒有完成，他就沒有辦法去完成七住位，他就一定不能夠斷三縛結。菩薩道的修行應該是有順序的，就好像一個人他可以大學畢業，必須是因為他已經完成了高中的學業，當然也包括了完成了中學、小學的教育。菩薩的五十二個階位是次第進修的，不能逾越！也不能夠返跳進度的，不能跳來跳去。不懂這個道理，只想要探聽密意，那就會變成一隻鸚鵡。

譬如說，如果有兩個初果須陀洹的人在討論佛法，最後他們說到：「啊！原來一切都是自己的內相分！」這是因為這兩個人已經經歷了、也完成了這一些修行所證，他們自己親證到的心得。這時候如果剛好旁邊有一隻鸚鵡，在旁邊聽到了，牠就把這一句話學起來了；然後就一直說「內相分，內相分，一切都是內相分」。那請問大家：我們能不能說這一隻鸚鵡是一個初果的聖人呢？不能嘛！為什麼不能？明明牠講的話跟初果聖人講的話是一樣的啊！因為這一隻鸚鵡沒有那個實質。又好像是猜燈謎，只是知道這個燈謎這一題的答案，他這樣子是沒有任何功德受用的，在悟後的各種智慧是沒

禪宗的宗通(一)

各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

不知道大家：色身康泰否？少病少惱否？遊步輕利否？道業精進否？眾生易度否？我們現在上的課程，是三乘菩提系列的《宗通與說通》，也就是為各位導讀正覺同修會 平實導師的著作《宗通與說通》這本書。

在前面一年多的課程當中，正覺同修會已經為各位簡單地介紹過什麼是佛法，佛法的內容包括了人天乘、三乘菩提：我們說了什麼是六道輪迴，怎麼樣可以保住人身，怎麼樣可以往生天界；三界是哪三界，他們各自要如何往生，怎麼樣的眾生可以出生在欲界，怎麼樣的眾生會出生到色界，怎麼樣的眾生可以往生到無色界，他們各自的因緣是什麼；我們也解說了，為什麼三界當中的輪迴是苦，是空，是無常，是非身，是無我。瞭解了三界輪迴的虛妄不真實，我們每一個凡夫都在不斷地承受過去生的業報種子現行，加上自己的無明深重，我們的心充滿了貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，所以又不斷地造作了新的善業種子與惡業種子，這些種子儲藏在我們每個人的如來藏之中，這個就是「因」；有了這個因，未來遇到了適當的人、適當的時間、適當的地點，也就是遇到了適當的緣，我們如來藏中的種子就會現行成「果」；依著我們過去生所造作的善種子、惡種子，讓我們承受善業的快樂異熟果報，或者是惡業的不可愛異熟果報，所以我們的世界裡，就會有了快樂與痛苦；有了這些業種，加上自己的無明習氣，我們就得要不斷地繼續在三界中輪迴下去。

那你說：「既然是我們自己的如來藏在執持這些種子，那我們就要如來藏不要讓這些種子現行就好啦！」做不做得到？做不到！為什麼做不到？因為我們想要這樣、想要那樣，不想要這樣、不想要那樣，這個想要的心是哪一個心？忘記了嗎？意識心嘛！我們人有幾個心？心又叫作識，所以我們常常說「心識、心識」。我們人有八個識：有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，還有意識、末那識和阿賴耶識，總共八個識。我們會想要這個、想要那個，那個心是哪一個心？第六意識心，再加上第七識末那識的習氣，也就是意根。是不是說我們的意識講什麼，如來藏就會聽呢？不是嘛！如果是這樣的話就太好了，那我們就下令要自己的如來藏把染汙的種子全部都丟掉，那我們這樣以後就不會再有惡業囉！這樣好不好？好！可惜，如來藏祂聽不聽意識的命令呢？不聽！如來藏自然而然就會去執行祂該實現的業果，所以我們就沒有辦法，不得不隨著這些業報去三界輪迴

法師與僧寶

各位菩薩：

阿彌陀佛！

前一個單元講的是說通的種種內涵，今天則進入另一個單元，「第四節、法師與僧寶」這個單元。請各位菩薩翻開 平實導師所著的《宗通與說通》課本第56頁第2行，書上這樣寫著：【說法授人，令修佛法，如是之人名為法師。傳授佛法之師，則有在家出家之別，是故法師一詞，不單指出家弘傳佛法之師，亦泛指在家弘傳佛法之居士。】從 平實導師說法當中，分兩點來加以說明：第一點，說法之師名為法師；第二點，說法之師有出家人、在家人之分，不單單是指出家人。今天針對這兩點來加以說明。

第一點，說法之師名為法師。佛在《雜阿含經》卷一這麼開示：【佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知如來所說『法師』義耶？」……佛告比丘：「若於色說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名『法師』；若於受、想、行、識，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名『法師』，是名如來所說『法師』。」】（《雜阿含經》卷一）

解釋如下：【佛告比丘：「說得好啊！說得好啊！你今天想要知道如來所說法師的真實道理嗎？」佛告比丘：「對於色陰這件事，應該向人這樣解說——色陰是會令人厭惡的，所以應該要遠離它，應該把它滅盡，滅盡之後歸於究竟的寂靜；能夠為人解說色陰虛妄不實的人，名為『法師』。同樣的道理，能夠為人解說受陰、想陰、行陰、識陰會令人厭惡的，所以應該要遠離它，應該把它滅盡，滅盡之後，歸於究竟寂靜；能夠為人解說受陰、想陰、行陰、識陰虛妄不實的人，名為『法師』。能夠如實為人宣說五陰虛妄不實的人，就是如來所說的『法師』。」】

從上面經文告訴我們，五陰不是真實法，五陰是和合運作而成的，所以是生滅法；因此，能夠為人如實宣說五陰虛妄不實的人，就是 如來所說的法師。同樣的道理，說法與 世尊顛倒的人不名法師，縱使他穿僧衣現出家相，也不是 如來所說的法師。

至於五陰為何是虛妄，有必要簡單說明一下。譬如色陰的生起乃是眾生有所需要，由自己的如來藏以及共業有情的如來藏共同變現出來的，可以為一切有情現前體驗及領受，所以它不是真實法。又識陰六識的生起，乃是色陰成就之後才出現的，祂是六根觸六塵，再由如來藏流注六識的種子而現行的，是在色陰之後才有的法，所以是被生的法，不是常住法。受陰是色陰與識陰之後才出生的法，既然色陰與識陰是生滅法，更何況是依附色陰與識陰之後而有的受陰，當然更是虛妄法。想陰是色陰、識陰、受陰之後才出現的，前三陰是生滅法，更何況依附色陰、識陰、受陰之後而有的想陰，當然不是真實法。行陰乃是前四陰和合運作所產生的一種現象，前四陰是生滅法，更不用說依前四陰和合運作而有的行陰，當然更是生滅法。由上面分析可知，五陰都是虛妄不實的，因此能夠如實為人宣說五陰虛妄不實的人，才是 佛所認可的法師

忍氣吞聲是不是就是在修忍辱行？

各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們要講的主題是：忍氣吞聲是不是就是在修忍辱行？

在佛法裡面，忍辱的一個關鍵是在說有沒有起瞋心，所以，不論一個人是不是忍氣吞聲，或是說他跟對方一直口若懸河在作種種辯解，只要他是沒有起瞋心，這樣才叫作忍。就是說，忍它的目的很簡單，因為瞋會讓我們遠離眾生，遠離眾生可以攝受得度的因緣；因為他以後就不會想要再遇到你，他覺得遇到你，你都給他這種不好的臉色，你都給他瞋罵；所以，要看說這個人是不是起瞋心。那也看說，如果說你沒有起瞋心，你的教導是用疾言厲色，可是他非常的願意接受，這樣的話類似嚴師的管教，他也能夠相信，這樣也是學佛、教導攝受眾生的一個方式。所以說，忍辱行要看到底實際情況是怎麼樣。

如果說單純認為我受到委屈，所以我把氣吞下來，然後雖然很生氣，但是我還是努力在降伏自己的這個瞋心；雖然降伏不太了，至少我沒有轉身去罵他，說這樣叫作忍辱行，實際上并不完全是。因為忍辱中要看的是說無我。要想：辱從何來？辱就是有個忍辱的對象、所辱的對象，能夠發動忍辱；發動忍辱就是我能夠侮辱某某人，那哪一個人被我所侮辱。如果說這個人產生了我見，當然你就會受到忍所的對待——忍辱以及所辱。如果不是，要去想：那佛法稱什麼是為「我」？到底這因緣假合的、四大假合的這一個變化無常的色身是「我」嗎？還是這個心識是「我」？

如果說色身是「我」，爲什麼以後輪迴的時候它不繼續跟著我走？即使是修到生天之法，或是修到什麼之法，目前世間這個還是要丟，這個臭皮囊還是要丟掉；所以，顯然它不是我。既然不是我的東西，我這麼跟它計較要做什麼？他打我，也不過打一塊肉。

如果說是心，那就更不是。因為這個心時時在變異——它的喜好不定，它對於世間的種種的喜好喜新厭舊，已經讓每個人自己也無法自拔；這種情況下自己都知道自己是變異無常的，如何能夠稱為「我」？如果稱為「我」必須要有一個永恆之法，能夠在三界中自由自在，然後可以自己完全自主；可是沒有這個「我」，所以說，人家哪能夠侮辱到什麼呢？

所以，從這個地方看過來的話，忍辱要知道說無我的妙義，要能親近於無我這個妙道，要想無人無我，然後要想這眾生也都是無常性。為什麼呢？眾生從來就不是可以在某一道、某一世過完全沒有生老病死的日子，完全可以解脫不生不死的，所以達不到，在每一個業道中你都沒有辦法久留；既然是如此，你如何說是常呢？因此，透過這樣來想：既然我在這個人間也不會那麼久，今天我也不要跟你多計較，計較也沒用。

然後，如果在佛道中，要想：真實法到底是什麼？真實法如果是真心的話，他的這個如來藏到底會被誰侮辱？被自己侮辱嗎？自己罵自己如來藏？還是能夠由別人來罵這如來藏？還是大家共同來罵成就這個如來藏被罵的功德，或是被罵的業報？都沒有辦法成就。你怎麼去罵祂，祂如來藏不受辱，祂永遠不受侮辱而且祂也不忍辱；因為祂也不需要忍辱，因為祂對於三界諸法無見無聞，所以祂不是像六識心那種見聞性，祂只了達眾生的這個眾生心；所以，祂不會認為你在罵祂或是怎樣，祂不受罵。所以，既然我們真心根本沒有辦法跟罵字連結，你這樣整天罵祂，或是受人家侮辱都可以安忍，因為都不是實際法。

乃至於人家罵的時候，他只不過是透過音聲。什麼叫音聲呢？

修行到底是修哪一個心？

各位電視機前面的菩薩們：

阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出一系列的電視弘法節目，這個系列主題名為「三乘菩提之學佛釋疑」。在這個主題之下，裡面有很多子題，今天所要談的子題是：修行到底是修哪一個心？

在談這個主題之前，先要瞭解每一位有情各有幾個心識，瞭解這些內涵後，再舉譬喻說明，就會知道：修行到底是修哪一個心了？首先談：每一位有情各有幾個心識？佛在經中曾開示：「復次大慧！善不善者，所謂八識；何等為八？謂如來藏名藏識、意及意識，并五識身。」（《大乘入楞伽經》卷5）說明如下：「大慧菩薩！有善與不善的心識共有八個識；哪八個識？所謂如來藏、意根、意識以及前五識。」這八個識當中，如來藏是能含藏染淨種子的心識，又名藏識，是本有的法，不生不滅；依照自己往昔所生的五陰，去造作種種的善惡業，最後都含藏在如來藏裡，於未來世出生新的五陰身，去受種種異熟果報。譬如有時生天享福，有時下墮地獄受苦，有時生為惡鬼、畜生、人間等等，不一而足，導致眾生在三界六道中輪迴不已。所以 佛曾說：「如來藏猶如魔術師一樣，能夠變現種種物出現，讓眾生受用；又如來藏無始劫以來就在，離於無常的過失，本性清淨，卻出生了七轉識，所以祂含藏了七轉識所造作的染污種子，導致眾生不斷地受異熟果報。」像這樣自性清淨心而有染污，眾生真的很難了知！所以 佛在《勝鬘經》中，曾隨喜讚歎勝鬘夫人：「如是！如是！自性清淨心而有染污，難可了知。有二法難可了知：謂自性清淨心難可了知，彼心為煩惱所染亦難了知。如是二法，汝及成就大法菩薩摩訶薩乃能聽受，諸餘聲聞唯信佛語。」（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）當勝鬘夫人向 佛提出眾生難以理解的法時，佛即隨喜讚歎說：「就是這樣子啊！就是這樣子啊！如來藏自性清淨而有染污的道理，真的很難讓眾生了知。有兩種法眾生很難了知：第一種、是自性清淨心，眾生很難了知；第二種、是自性清淨心為煩惱所染污，眾生很難了知。所以自性清淨心而有染污的道理，只有勝鬘夫人以及明心以上的菩薩摩訶薩才能親證及了知；其餘聲聞相信佛語開示，知道自性清淨心而有染污。

從 佛的開示得到兩個重點，第一個重點：如來藏亦名藏識，自性清淨卻含藏了七轉識的染污種子，使得眾生不斷地在三界六道輪迴而無法出離。第二個重點：如來藏自性清淨心卻含藏七轉識染污的種子，只有勝鬘夫人、明心的菩薩摩訶薩相信，以及聲聞相信佛語開示，一般凡夫是無法相信的。所以在佛門中，如果有法師、居士不相信「自性清淨心而有染污」，誣謗：「這不是 佛親口說的，而是 佛般涅槃後，佛弟子對 佛的永恆懷念，因而長期結集出來的。」當你聽到這些人主張，一定會很肯定地回答

說通概說(下)

各位菩薩：

阿彌陀佛！

前面兩集分別說明聲聞緣覺的人無我智、法無我智，都是在蘊處界以及在蘊處界所顯現的諸法上，作種種觀行而發起的智慧。其中聲聞是從四聖諦、四念處觀、八正道下手，觀察蘊處界虛妄，進而斷盡五上分結成阿羅漢；因為相信佛語開示，知道無餘涅槃有本際、如、真實我存住，知道入無餘涅槃並不是斷滅空，所以於內無恐懼，於外無恐懼，入無餘涅槃。緣覺是從十因緣、十二因緣觀行，知道有個識，這個識叫作入胎識，由於緣覺知道自己專精禪思，而自行了知入胎識存在，可是這個入胎識在哪裡——不知道；因為緣覺知道這個入胎識存在，所以入無餘涅槃並不是斷滅空，因此緣覺與聲聞一樣，於內無恐懼，於外無恐懼，入無餘涅槃。

接下來談的是菩薩的人無我智及法無我智，請各位菩薩翻開 平實導師所著《宗通與說通》課本第52頁第1段第1行，書上是這麼寫著：【末為菩薩人無我智之說通者。菩薩人無我智與二乘人無我智，同中有異，異中有同。二乘人無我智唯依蘊處界之無常、苦、空、無我及緣起性空而作現觀，菩薩亦如是現觀，此是同者；異者謂菩薩親證如來秘藏——自心藏識，此是菩薩不共二乘、不通二乘法處，故名別教。】

書中已經很清楚告訴我們：三乘菩提共通的地方是同觀蘊處界虛妄，因此可以斷盡見惑及思惑；三乘菩提不共的地方，就是菩薩證得了第八識，有了法身德及般若德，並以法身的立場來觀待諸法也是虛妄，有了極少分的法無我智，但不如地上菩薩法無我智深且廣。不過菩薩以人無我智以及極少分的法無我智為基礎，次第進修佛菩提道，未來可以圓滿人無我智、法無我智，而成為四智圓明的究竟佛。

然而，菩薩的人無我智與法無我智的發起，是因為找到如來藏而有。為什麼？因為菩薩用見聞覺知心，往離見聞覺知的方向，去找本來就離見聞覺知的第八識，于因緣成熟時一念相應慧找到第八識，因此有一種功德，這個功德叫作法身德；因為有了法身德，而發起的般若智慧的功德，這個功德叫作般若德；然後站在法身的立場，用般若的智慧來觀待蘊處界及諸法，都是剎那剎那變異的，所以是虛妄的，因此有了極少分的人無我智及法無我智。這兩種的智慧，卻不是二乘人所能了知的智慧。為什麼？因為菩薩發現蘊處界及諸法的生住異滅，都要有如來藏背後在支持，才有蘊處界及諸法的生住異滅現象出現；所以說，蘊處界及諸法都要以如來藏為因，然後借著種種緣，才有後來蘊處界及諸法出現。也就是說，如來藏是蘊處界及諸法的根源，不能外于如來藏，而有蘊處界及諸法存在。這可分三點來加以說明，來證明在《四阿含》中 佛已隱說有如來藏，只是不用「如來藏」這三個字而已。

第一點，聲聞人所知的四聖諦的「如如」。佛開示如下

說通概說(中)

各位菩薩：

阿彌陀佛！

前一集說明聲聞的人無我智，主要是觀察五陰十八界虛妄，願意自我消失，不在三界現身意，入了無餘涅槃；然而要能夠入無餘涅槃要從四聖諦、四念處觀、八正道下手。前面已經說四聖諦的內涵，今天要談的是四念處觀、八正道。

首先要談的是四念處觀：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。

觀身不淨就是觀察自身，不論身內、身外沒有一處是清淨的。這個色身是由父精母血以及所吃的米飯蔬菜等和合而成，其中父精母血以及米飯蔬菜等等都是由不淨的大地所長養的，有哪一個是清淨的？沒有一個是清淨的。再說這個色身裡面屎尿一堆，有哪一處是清淨的？沒有一處是清淨的。所以說這個色身好像是活動廁所一樣，大家帶著它滿街跑。由於眾生不了知色身虛妄及不淨，盡在這個色身上作種種莊嚴。譬如女眾喜歡漂亮，希望能夠永遠青春美麗，就在臉皮上不斷地抹胭脂粉；又譬如老了有皺紋，希望沒有皺紋，所以去拉皮，去打肉毒桿菌，看起來可以不老、沒有皺紋；然而在活動廁所所作的種種莊嚴，本質仍然是污穢不淨的，有什麼好莊嚴的？由於眾生不了知，就在活動廁所表面作種種莊嚴，這不是很顛倒嗎？因此，聲聞人觀察這個色身如同活動廁所一樣，如同毒蛇猛獸一樣，非常不淨，避之唯恐不及；既然觀察自身不淨，比量推之，觀察別別有情自身亦復如是，都是不淨的。能作如是觀，名為觀身不淨。

接下來是觀受是苦。凡是有任何覺受都是苦，而且是剎那變異的、不長久。受有三種受：苦受、樂受、不苦不樂受。推而廣之有五受，也就是苦受、樂受、憂受、喜受、捨受；其中憂受是從苦受而來，喜受是從樂受而來，捨受就是不苦不樂受。但是不論是三受、五受，都是依附色陰、識陰而有，色陰、識陰本身是生滅法，更何況依附色陰、識陰而有的受陰，當然更是虛妄法！既然受陰是虛妄法，當然是苦，所以聲聞觀察受陰是苦不是樂。

可是坦特羅佛教（又名譚崔）之行者，非但不知覺受是苦，反而樂在其中，這不是很顛倒嗎？譬如有一位名滿國際的坦特羅佛教行者，在他的書上這樣寫著：

【在無上瑜伽中，有講到喝酒、吃肉的問題，而這是與男女結交有關係的。其中談到最主要的問題，就是男女的結交問題，也就是雙身的問題。以瑜伽者來講，如果他是男性，他所依的就是佛母，瑜伽者若是女性的話，那她所依的就是佛父。也就是說，佛父佛母是互相依靠的。為什麼呢？因為經由身軀的結交之後，粗分的意識和氣流會慢慢的緩和下來，漸漸的消失了！而為了使達到最究竟的目的，所以他必須產生大樂才有辦法，為了能永恆的保持這個大樂，所以他的精液絕對不能漏出，一滴都不能漏出，他有辦法運用這個精液！】

從這位坦特羅佛教行者說法可知，不僅要飲酒吃肉

說通概說(上)

各位菩薩：

阿彌陀佛！

前一個單元講的是「宗通概說」。宗通就是明心與見性。明心就是七住菩薩證悟明心找到如來藏，可以現前觀察自他有情的如來藏性，因此圓滿七住位轉入八住位；見性就是十住菩薩用父母所生肉眼，看見自己身心及山河大地虛妄，成就如幻觀，圓滿十住位而轉入初行位，也完成了第一大阿僧祇劫的三分之一。接下來今天講的是另一個單元，題目是「說通概說」。也就是明心後為眾生說相應的法，使其能夠邁向三乘菩提修行。

請各位菩薩翻開平實導師所著的《宗通與說通》課本第48頁第2行。書上這麼寫著：

【《楞伽經》卷三，佛云：「說通者，謂隨眾生心之所應，為說種種眾具契經，是名說通。」《大乘入楞伽經》卷四云：「言說法相者，謂說九部種種教法，離於一異有無等相，以巧方便隨眾生心，令入此法，是名言說法相。」】

經中所說的說通，就是菩薩明心找到如來藏，也發起了般若的智慧，可以現前觀察如來藏的存在，了知祂不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去等無量「不」的中道義；所以對佛所說的二轉法輪般若經典、三轉法輪唯識經典能夠漸漸通達，因此能夠觀察眾生種種根器及種性等等，而為之說種種相契的法，這就是說通。

譬如，菩薩發現這位眾生根性屬於人天種性，則為他說施論、戒論、生天之論、欲為不淨等法；如果這位眾生接受了，心意調柔，堪受正法之下，再為他說聲聞四聖諦等法。如果屬於聲聞種性人，直接為他說四聖諦、四念處觀、八正道等法；如果屬於緣覺種性人，則為他說十因緣、十二因緣；如果屬於菩薩種性人，觀其因緣成熟，再為他宣說明心見性的法，使他能夠悟入佛菩提。像這樣能為眾生如實宣說三乘菩提種種內涵的法，這就是說通。由此可知，說通的主要內容，就是菩薩視其眾生根性及種性而為其說相應的法，使其能夠邁向人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘以及成就佛菩提最究竟的果位——佛。

然而說通的內涵可分為兩種：說人無我智，說法無我智。此二各有三乘之分，即三乘人無我智、三乘法無我智。

首先談的是聲聞的人無我智。聲聞人主要是觀察五陰、六入、十二處、十八界虛妄，進而斷盡我見、疑見、戒禁取見之三縛結，成初果的須陀洹；初果人進而薄貪瞋癡，成二果的斯陀含；二果人斷五下分結，成三果阿那含；三果人斷五上分結，成四果阿羅漢。因此，能為人宣說蘊處界種種內涵以及教導聲聞種性人，如何觀察蘊處界虛妄，進而斷三縛結成就初果人，乃至成為四果阿羅漢，這就是說聲聞的人無我智。然而聲聞的人無我智是從四聖諦、四念處觀、八正道下手才有可能成就；因為這樣的緣故，就要詳細說明四聖諦、四念處觀、八正道的內涵

怎樣辨別佛經的真偽？

各位電視機前面的菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎各位收看「三乘菩提之學佛釋疑」。今天的所要講的題目是：怎樣辨別佛經的真偽？

在辨明佛經的真偽之前，我們先要瞭解 佛在經典所說的真實意涵是什麼；瞭解之後，才有辦法判別佛經是真是假。在《妙法蓮華經》卷一，佛曾經開示說：佛陀以一大事因緣出現於世間，就是要讓眾生開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。所謂 佛的知見，就是 佛說法四十餘年所闡述的「三界唯心，萬法唯識」的這個真實心識。這個真實心，一切有情都有，祂真實存在，可以被菩薩所親證。這個真實心，佛在三轉法輪當中都說過，只不過是有隱說以及顯說的差別。

在初轉法輪，佛隱說真實心，譬如說無餘涅槃的「本際」。由於聲聞相信 世尊的開示，知道進入無餘涅槃並不是什麼都沒有，還有一個本際存在，所以阿羅漢進入無餘涅槃並不是斷滅空，只是獨處於沒有任何一法獨存的寂靜、寂滅、清涼的境界當中。而緣覺是觀察因緣法，知道在因緣法當中還有一個「齊識而還，不能過彼」的識真實的存在，並不是虛幻飄渺不存在，所以緣覺肯將自己的蘊處界消滅之後而進入無餘涅槃；進入無餘涅槃之後，並不是什麼都沒有，還有這個本識獨存於極寂靜的境界當中。

又譬如，佛在初轉法輪也談到「非我，不異我，不相在」的這個我，也就是無餘涅槃的本際，都是指同一個心，只是用不同的名字來說明而已。又譬如，佛在初轉法輪也談到如、不離如、不異如、真實、審諦、不顛倒，這個「如」也是指一切有情的真心。世間的任何一個法，不論是色法還是心法，都不能離開祂；世間所有的諸法，都是從祂而生，不能夠離開這個「如」而有所謂的世間諸法的存在；所以諸法都是「如」的局部體性。這個「如」祂是真實的存在，可以現前詳細的觀察，如是的觀察之後，才會產生不顛倒的智慧。

所以說，佛在初轉法輪為二乘人隱說這個真實心，而並沒有詳細的為二乘人來解說。佛只是告訴二乘人要把自己的五蘊、六入、十二處、十八界都消滅了，就可以進入無餘涅槃，從此不在三界現身意，所以就算是 佛也無法再找到他了。

又，佛在二轉法輪開始說真實心，譬如說無住心、真如等名。

這個「無住心」是指，對任何境界都無所住，從無始劫來都無所住，並不是有時候住、有時候不住，所以祂才會被稱為無住心，這也是《金剛經》所講的「應無所住而生其心」的無住心。這個無住心祂與蘊處界的關係是「非一非異」的。為什麼呢？因為諸法與無住心本來就屬於不同的法，所以說非一；但是諸法都是從這個無住心來出生，不能夠離開這個無住心而有諸法的存在，所以說非異；合起來就稱為「非一非異」。

海濤法師之放生行為，實為任意「丟棄」，導致大量死亡，已然成為棄養或放死（放牠去死）的在殺戮眾生，以及海濤法師涉及篡改《經論》誤導眾生，敬請大眾小心！

海濤法師之放生行為，實為任意「丟棄」，導致大量死亡，已然成為棄養或放死（放牠去死）的在殺戮眾生，以及海濤法師涉及篡改《經論》誤導眾生，敬請大眾小心！

真假放生？評海濤法師之《放生手冊》（１）

一、【問：為什麼現在反對批評放生的人很多？

（海濤）答：放生最容易消業障，簡單易行，只要發心，隨時隨地，一人多人，錢多錢少，都可以放生。正因為放生如此殊勝，累劫多生以來，我們多少的冤家債主，邪魔外道都不願意我們如此簡單地便消除業障，成就遺業，因而千方百計，增長無明，混淆視聽，蠱惑人心，阻撓人們放生。】

kc評論：

　海濤法師如是對信徒洗腦，誹謗動保、環保團體的「反對不當放生」者為「邪魔外道」，海濤的言論無疑才是「增長無明、混淆視聽、蠱惑人心」。

放生的行為，不論正確或或不正確，這都與「消業障」沒有直接關係，就像海濤法師主張「服劇毒而能不中毒死亡者，才有資格搞男女雙修」的道理相同；何以故？因為「放生」並不是「消業障」的因，而「男女雙修」也不是「開悟成佛」的因，所以若有人極盡的放生，不論是真放生還是假放生，也不能消除自己或家人在這一世的業障！同理，極盡的淫人妻女、搞雙修，也一樣不能到達開悟或即身成佛的境界；以是緣故，海濤法師主張「服劇毒能不死者，方具男女雙修資格」的道理，同樣都與佛法的修行果證無關，純粹是印度教性力派混入佛門的外道邪淫法，海濤如是主張男女雙修，為邪淫外道法張眼，完全不是一位佛門清淨持戒之僧寶所應為。

再者動保、環保團體人士雖非佛教徒，卻懂得以世間智慧去「護生」，揭穿宗教團體錯誤放生，避免亂放生造成真殺生，如是努力「護生」亦符合佛法「慈心不殺」之精神！然而以佛教僧寶自居的海濤法師，豈不應當汗顏？請看佛經便知：

《正法念處經》卷30〈6 觀天品〉：「云何不殺？如是之人，乃至不念斷眾生命，亦不教他（殺），見人作者不生隨喜（殺）。勸令不作。」

《舍利弗阿毘曇論》卷27〈緒分〉：「不殺生以何因？不殺生為誰因？不殺生以無貪因，以無恚因，以無癡因，以心心數法因。不殺生為誰因？是天上人中受樂因，若餘報生人中長壽。」(CBETA, T28, no. 1548, p. 701, a1-4)

如是動保、環保團體基於愛護牲畜之性命，組織正義人士到場抗議，反對不當放生，勸令不作無謂之亂放生，亦不隨喜彼等無謂之亂放生，以不令牲畜因為「錯誤放生」，而受到重覆的補捉、驚嚇、受傷，以及間接被殺害死亡...等，如此亦既符合佛說「見人作者不生隨喜，勸令不作。」之意涵。

　所以正確的「放生、護生」是三種布施裡的其中一種「無畏施」。凡夫位的「無畏施」，在心性上除了可以增長慈悲心外，就放生的「果報」來說，主要是培植未來世的長壽與色身健康、少病或無病等，以及升天享福之因。但要令這一世的壽命增長，身色轉為健康、少病無病等，這要看上輩子是否有常行「不殺生」及正確的放生、護生、布施湯藥、救治眾生受傷生病。如果過去世常行殺生吃肉、隨喜殺、讚歎殺、殺因、殺緣...等，導致這一世的色身多病，若想要靠這一世的正確放生、護生而能改變多病短命的報應者，甚難！除非要有「大功德」！至於要如何修集大功德？請耐心看下去。

若有人色身多病，業障所致，欲於此世行無畏施，而令此世色身快速轉為少病或無病，除了常在佛前懺悔往昔殺生之業外，還需要「發願」以及「具體」護持如來藏正法及弘法者、協助法主破邪顯正，以救護眾生遠離謗正法之惡業，以及遠離三惡道之因緣者，然後在佛前將此功德迴向多病者及其冤親債主。如是方能蒙 佛、菩薩之冥感加持而得以解其病苦

宗通概說(下)

各位菩薩：

阿彌陀佛！

前一集已說明了兩個重點：第一個重點是要遠離惡知識，以免與惡知識成就共業，而障礙自己佛菩提道及解脫道修行；第二個重點是要親近真善知識，以及接受真善知識教導，跟隨真善知識修學正法，並在真善知識教導下，未來才有可能證悟，未來才有可能發起下品妙觀察智及平等性智，成為七住滿心的菩薩，乃至盡三大無量數劫後，圓滿上品的妙觀察智、平等性智以及大圓鏡智、成所作智，成為四智圓明的究竟佛。這樣的成佛之道才是真正釋迦世尊所說的成佛之道啊！

接下來繼續談的是「宗通概說下集」。請各位菩薩翻開平實導師所著的《宗通與說通》課本第34頁倒數第5行。書上是這麼寫著：「見性者有二，一非見性宗通，一為見性宗通。」

所謂非見性宗通，是指明心的宗通，也就是見成佛之性的佛性；見性宗通指的是肉眼見佛性，也就是眼見佛性的佛性。雖然這兩者都簡稱為佛性，但是這兩種佛性的內涵與境界是完全不一樣的。成佛之性是指每一個眾生都有如來藏，是這個如來藏的運作而顯現衪的如來藏性；這個如來藏性是本有的、本來就具足的，衪不需要你去修行，也不需要你去改變衪，祂本來就離見聞覺知，不分別六塵，所以自性清淨。之所以要修行，乃是要改變如來藏體內所含藏的七轉識染汙的種子，使得七轉識種子清淨，乃至究竟清淨。由於斷除了煩惱障現行、習氣種子隨眠與所知障的無始無明隨眠，使得如來藏的分段生死及變易生死完全斷除，如來藏改名為佛地的無垢識。由此可知，因地的如來藏與果地的無垢識本體都是清淨的，沒有不清淨的。這也是玄奘菩薩在《成唯識論》所說「只改其名，不改其體」的道理。

然而，這樣甚深微妙的道理，卻不是二乘人所能了知的境界。為什麼？因為二乘人急著想入涅槃，不像菩薩能夠廣度眾生，所以，佛在初轉法輪隱說真心為無餘涅槃的本際、我、如、識……等名，僅告訴二乘人如何斷我見、我執、我所執而已；待弟子們能夠實證二乘菩提，對佛產生信心，佛才為迴小向大的二乘人講述如來藏種種體性。所以，佛在二轉法輪、三轉法輪講述如來藏種種名，譬如非心心、無心相心、無念心、無住心、阿賴耶識、異熟識、無垢識……等名。所以說，這些甚深微妙的如來藏法是佛專門為菩薩而說，不是為二乘人說，所以不是二乘人所能了知的境界；既然二乘人無法了知，更何況是凡夫所能知。也難怪有愚癡無知的凡夫，竟敢誹謗如來藏是緣起性空、是生滅法，完全置自身於危險而不顧，真是大膽啊！

眼見佛性乃是狹義的佛性，是如來藏的見分，祂不是見聞覺知，但不離見聞覺知。十住菩薩用父母所生肉眼可以看見自己身心及山河大地虛妄，成就如幻觀而轉入初行位中。這有經典為證：

【迦葉菩薩白佛言：「世尊！佛性如是微細難知，云何肉眼而能得見？」佛言：「迦葉善男子！如彼非想非非想天，亦非二乘所能得知，隨順契經以信故知。」】（《大般涅槃經》卷八）

解釋如下：【迦葉菩薩向佛稟白：「世尊！佛性如是微細難可了知，為什麼可以用父母所生的肉眼看見佛性？」世尊答言：「迦葉善男子！就好像二乘人，如果他未修得神通，不知道非想非非想天的境界，因為隨順契經所說，相信我釋迦牟尼佛的開示，所以才知道可以用父母所生肉眼看見佛性。」】由經文開示可知，如果佛弟子們能夠具足三資糧，也就是定力、慧力、福德具足，透過看話頭的功夫，一念相應慧，可以用父母所生的肉眼看見佛性，是如來藏直接出生的見分，外於六塵運作，而在六塵境界分明顯現，迥異成佛之性的佛性；因為成佛之性是沒有境界的法，而眼見佛性是有境界的法，兩者體性完全不同。然而，卻有人不顧經文開示，故意扭曲說「肉眼不能見佛性」，真是愚癡啊！

又另一部經典也開示，十住菩薩可以眼見佛性。經文如下：

宗通概說(中)

各位菩薩：

阿彌陀佛！

前一集已說明，宗通就是明心見性的法，明心就是找到第八識如來藏，由於菩薩明心找到如來藏後，不僅不落兩邊、處於中道中，而且了知如來藏有無量「不」的中道性。這是菩薩明心後發起般若智慧所能了知的境界，不是二乘人所能了知的。為什麼？因為二乘人沒有親證如來藏，無法現前觀察如來藏分明顯現，所以沒有法身德，也沒有親證法身而發起般若智慧的般若德，所以這不是二乘人所能了知的境界。

接下來繼續談「宗通概說中集」，請各位菩薩翻開平實導師所著的《宗通與說通》課本第32頁第2行。書上是這麼寫的：

【此謂佛門學人悟得如來藏後，不遇惡知識攝受；或雖遇惡知識攝受、否定其所悟如來藏，但有諸佛、菩薩、善知識攝受，為其巧設方便，多方開解，使其驗證所悟如來藏之真實無訛，證明其所悟如來藏之不生不滅、不增不減、不來不去、不斷不常、非一非異、非俱非不俱、非有非無之體性，般若現在前，親自觀見中道實相，入第七住常住不退。】

這也就是說，真善知識真的很重要！他可以讓你在佛菩提道上以及解脫道上，能夠很正確而且很迅速地成就。如果明心後沒有真善知識攝受，很容易退失佛菩提。正如經中開示：

【佛子！若不值善知識者，若一劫、二劫，乃至十劫，退菩提心。如我初會眾中有八萬人退，如淨目天子法才、王子舍利弗等，欲入第七住，其中值惡因緣故，退入凡夫不善惡中，不名習種性人；退入外道若一劫、若十劫，乃至千劫，作大邪見及五逆，無惡不造，是為退相。】（《菩薩瓔珞本業經》卷一）

經中已開示：佛弟子於參禪後，正確的般若觀行現在前，也就是明心了，成為七住菩薩；如果當時沒有真善知識巧設種種方便攝受，以及自己對如來藏無生的體性無法安忍與接受，於一劫乃至十劫當中，還是會退失佛菩提；並於退失後轉入種種外道中，於一劫乃至十劫起了大邪見，以及造下五逆十惡等大惡業，未來要受無量苦。由此可知，在修學佛法中能遇到真善知識，以及接受真善知識的教導及攝受，真的很重要！如果沒有遇到真善知識，以及接受真善知識的教導及攝受，想要成就佛菩提道就會變得很困難而且遙遙無期；有了真善知識的教導及攝受，在佛菩提道中就能夠很迅速地成就。這正如《大乘本生心地觀經》開示：「菩提妙果不難成，真善知識實難遇。」也就是這個道理啊！

然而有真善知識，必定有假善知識，亦名惡知識。這樣的惡知識在末法時代很容易遇到。譬如有人主張「意識卻是不滅的」，他不僅以地上菩薩自居，而且還暗示自己就是宇宙大覺者，也就是暗示自己是佛陀，而接受信徒禮拜；這樣的人就是惡知識，不僅大妄語，而且還誤導眾生，已成為斷一切善根的一闡提人！又譬如有人主張「斷際靈知心就是真心」，也就是主張，前一剎那過去了，後一剎那還沒有生起之間，能夠在這兩個非常短暫剎那之間，保持了了常知而不分別的心，那就是真心。可是他卻不知道，前一剎那過去了，後一剎那也會跟著生起及過去，不是不會過去，所以祂是生滅法不是常住法；更何況對境已經清楚知道了，分別已經完成了，怎麼說是不分別呢？像這樣前後語顛倒的人，就是惡知識！他讓您走上「常見外道」，與佛道越走越遠了。又譬如有人主張：「大乘佛法的興起，絕不是單純問題，也不是少數人的事，是佛教發展中的共同傾向，主要動力是佛涅槃後佛弟子對佛的永恆懷念。」他的意思很清楚告訴我們，那就是大乘非佛說，他認為大乘法不是由佛親口宣說的，而是佛弟子為了緬懷世尊，由佛弟子長期結集出來的。由於誹謗大乘法非佛說，成為破佛正法非常嚴重的人，這樣的人也是惡知識，應該要遠離

宗通概說(上)

各位菩薩：

阿彌陀佛！

前一集已說明，第一義諦通就是大乘菩薩證得般若空性心所行境界，它可分為宗通與說通兩種，是菩薩明心見性後才有兩種法通；然而七住菩薩僅具有少分宗通與說通，眼見佛性的十住菩薩宗通與說通也僅是比明心的七住菩薩多了一點點而已，雖然多了那麼一點點，卻不是七住明心菩薩所能了知的境界；十行、十迴向位以及地上菩薩的宗通與說通僅是多分而已，都不是最究竟、最圓滿的；唯有佛的宗通與說通才是最究竟、最圓滿的。

既然已經說第一義諦通就是宗通與說通兩種，因此將分兩種單元解說：第一個單元是宗通概說，第二單元是說通概說。今天談的是第二節：宗通概說上集。請各位菩薩翻開平實導師所著的《宗通與說通》課本第30頁第1行，書上是這麼寫著：

【宗通有二：明心與見性。明心者，證得不生不滅、不來不去、不增不減、不斷不常、不一不異、非俱非不俱、非有非無之真實心——如來藏也。由已親證如來藏故，漸生般若慧，親證中道實相觀，非諸錯悟凡夫及定性二乘愚人所能臆測其般若慧也。】

書中已經很清楚說明四個重點：第一個重點，宗通就是明心與見性；第二個重點，明心就是證悟如來藏；第三個重點，明心後就會發起龍樹菩薩在《中論》所說的「八不中道」的般若智慧，乃至有無量「不」的般若智慧；第四個重點，菩薩證悟般若的智慧不是錯悟凡夫及定性二乘愚人所能了知。以下將針對這四點加以解說。

第一個重點：宗通就是明心與見性。為什麼宗通就是明心與見性？在前面的單元已經說明了，可能還有菩薩今天才收看，沒有聽到前一個單元講解宗通與說通的真實內涵，因此在這裡做個簡單重複說明，讓沒有聽到的菩薩們很快的了知「為什麼宗通就是明心與見性」。第一義諦通就是大乘菩薩證得般若空性心所行的境界，它可分為宗通與說通兩種：宗通乃是為真正修行人而說明心見性的法，如果菩薩能夠親證實相心，未來將近三大無量數劫後，可以成就大菩提果；說通就是菩薩啟發佛法中童蒙，為佛弟子們建立佛法正知見，作為未來證悟的準備，乃至作為未來成佛之準備。從上面說明可知：宗通就是明心與見性的法。

所謂明心與見性，表示真的有一個心可明，有一個性可以親眼看見。這個心就是佛所說的真心，祂是一切有情的真心。如果菩薩具足三資糧，也就是具足定力、慧力與福德，於一念相應慧明心，能夠安忍真心本來無生體性而不退，成為七住滿心菩薩，不僅可以入內門修六度萬行，而可以轉入八住修行；如果證悟了，無法安忍真心無生的體性，不名七住明心的菩薩，名為退分菩薩，只能在外門繼續修六度萬行。見性就是佛所說的佛性，祂是真心的作用。如果菩薩具足三資糧——定力、慧力、福德，於因緣成熟時，一念相應慧，可以用父母所生肉眼看見身心及山河大地虛妄。也就是說菩薩七住明心不退了，成為七住滿心菩薩，進入八住、九住，於九住圓滿後轉入十住修行，鍛煉看話頭的功夫，熏習眼見佛性正知見，於定力、慧力、福德圓滿時，可以眼見佛性成就「如幻觀」不退，成為十住滿心的菩薩，進而轉入初行位修行。眼見佛性的真實內容，將於後面幾集詳細說明，因此在這裡就不多說了