地獄門前僧道多」是真的嗎？

各位電視機前面的菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎各位收看「三乘菩提之學佛釋疑」。今天要講的題目是：「地獄門前僧道多」是真的嗎？

這句話的意思是說，在佛教以及道教當中的僧人以及道士比較容易造作地獄業，所以地獄門前的僧人以及道士比較多。像這樣的說法到底正不正確呢？有必要來加以說明清楚，以免自己妄造惡業而不知。不過在講解之前，我們先要解說什麼是地獄，地獄有哪些，是因為犯了什麼樣的業而會在地獄受報。在了知了之後，再來解釋「地獄門前僧道多」這句話到底正不正確，為什麼會有這樣的說法出現。

首先，我們來談一下地獄。一般人所認知的地獄就是陰間、陰曹地府，認為人死後就會到陰曹地府來接受閻羅王的審判，如果審判的結果是好的，就可以當人或升天；如果審判的結果是不好、有罪的，就要到陰曹地府來受罪。像這樣的說法，與佛教的說法是有相當的出入，因為這樣的緣故，所以我們要將地獄的內容來詳細地說明，才不會積非成是。

地獄梵語名叫作那落迦，在那裏具足了許多苦，並不是一般人所能夠忍受的，所以沒有一個眾生會喜歡去到地獄；可是因為業報的關係，也就不得不到那裏去受苦。我們依據《長阿含經》卷十九的記載，地獄是位於四大洲的外圍。也就是娑婆世界有須彌山，須彌山有四大部洲圍遶著，四大部洲有八千天下圍遶其外，並且有大海水周匝圍遶八千天下。在大海水當中有大金剛山，也就是所謂的大鐵圍山，圍遶著大海水，那在金剛山之外，又有第二個大金剛山。在這兩個金剛山當中是非常的黑暗，就算是日月神天有大威神之力，也不能夠以光芒來照耀這個地方。所以說，地獄是位在須彌山的外圍、兩個大金剛山之間的地方，那個地方非常的幽暗，是日月神光也照不到的地方。

接下來，我們來談地獄有幾種。我們今天依據《長阿含經》卷十九的記載來說明，一共有八大地獄，那就是：想地獄、黑繩地獄、堆壓地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、燒炙地獄、大燒炙地獄以及無間地獄。在每一個地獄各有十六個小地獄，小地獄各個縱廣五百由旬。所謂一由旬的長度大約是行軍一天的路程，大約是二十多公里的長度。小地獄的名稱呢，有黑沙地獄、寒冰地獄等等。當眾生受完大地獄之罪之後，要一一經歷這十六個小地獄，等到所有的罪業都受報完畢了，才能夠出離地獄。

不執著是不是就是「應無所住而生其心」的意思呢？

各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們要跟大家繼續「三乘菩提學佛釋疑」系列。我們今天要跟大家談的題目是：不執著是不是就是「應無所住而生其心」的意思呢？

爲什麼要談這個題目？我想凡是從中華文化所普及的地區，大家對於一些精神層次的事情，往往也都有一致性的熏習。比方說，我們在蘇軾的《前赤壁賦》裏面，會讀到這樣的字眼：「縱一葦之所如，凌萬頃之茫然，浩浩乎如馮虛御風，而不知其所止，飄飄乎如遺世獨立，羽化而登仙。」我想只要讀過《前赤壁賦》的人，幾乎都會對這些文字以及裏面所描繪出的灑脫自在的自境，而心怡不已。又譬如說，我們常常有聽到所謂的楊慎的《臨江仙》裏面有寫道，「滾滾長江東逝水，浪花淘盡英雄，白髮漁樵江渚上，慣看秋月春風」等等，也是同樣的意境。甚至我前一陣子還看到，在日本的節目裏面，還有專門在談這些詩詞歌賦的事情，談到的也同樣是這個樣子令人非常嚮往的這種境界。

我們說這些詩詞歌賦之所以存在，一方面必然是由於先民們所面對的環境，有著許多天災人禍的困苦，在面對這些無能爲力的困苦的時候，是不是可以有任何一個層次的精神解脫呢？這個時候，當然很自然的，就有所謂的老莊道家的這個解脫的方式，會在許多的地方會展現，這些地方所展現出來的，幾乎一致性的，都是非常的灑脫、自由自在，並且好像是無所束縛般；可是在無所束縛之中，又似乎能夠每一個地方，都發現它是生機盎然。所以這些個意境，從古到今不知道羨煞多少的人。

當然由於，本來這些事情本來就是我們所謂的中國文化的或是中華文化的底蘊，所以很自然的在中國地區，古時候中國地區的人們，當這些人們接觸到佛經，傳過來的佛經的時候，也必然會想辦法，用原來我們所理解的意境跟所習以爲常的這些解釋，來看待佛經。所以，當一般人看到《金剛經》裏面寫說：「諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」或者看到《心經》上面寫的：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」那麼看到這些呢，往往也都會用剛才我們給大家看到的，類似像剛才的詩詞歌賦那樣子的一個境界，來去理解、來去解釋《金剛經》或者《心經》。比方說，我們先看看「應無所住而生其心」，因爲這一句實在是《金剛經》裏面的一大名句，大家幾乎都耳熟能詳。

何謂一心不亂？

各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們「三乘菩提之學佛釋疑」要探討的問題是：何謂一心不亂？

「一心」這個詞在中文中本來就常被使用，像說萬眾一心、上下一心以及團結一心，都是在說大家團結一致、同心協力共同的完成一項艱鉅的任務。那如果說是各懷一心呢？那就各自懷著不同的想法，不能夠同心齊心，那就會像《三國演義》裏面所說的：「英雄聚會，各懷一心，所謂倒持干戈，授人以柄，功必不成，反生亂矣！」另外說到個人呢，則有一心一意，就是全心全意、心意專一的意思；相反詞則是三心二意、見異思遷等。像如果有人對兩方面的事物都惦記著，放不下心，就說他一心掛兩頭。另外我們常聽到老一輩的人用台語來說年輕人「心無定性」，也是一樣的。因此，依一般中文的用法，一心就是全心全意、心志專一的意思；進一步說到一心不亂，那就是專注一事、心無雜念，不思慮、不攀緣其他事，使心不散亂、不動搖的意思。

佛教中所說的一心，當然基本上也會有一般用語一心就是全心全意、心志專一的這個意涵。比如經典中常看見佛弟子前來見佛的時候，都是「一心合掌，頂禮佛足」，然後「一心合掌，瞻仰如來」，而且是「一心恭敬，目不暫捨」，都是要一心。因為佛法中強調「制心一處，無事不辦」，認為如果心散亂不定，就難以得見諸法的真實相，進而成就道業。正如同 龍樹菩薩在《大智度論》裏面有這樣子的開示，龍樹菩薩說：「『定』名一心不亂，亂心中不能得見實事；如水波蕩不得見面，如風中燈不得好照。」（《大智度論》卷二十六）散亂的心就如同水波蕩漾不停時，不能夠從水面上映現來看見自己的臉面；風中吹動的燭燈，也無法好好地照亮周圍的環境一樣。因此，佛道修學中的聞、思、修、證，無不賴於一心不亂的定心。

像在《華嚴經》當中，普賢菩薩說了一首偈，這首偈的開頭就這樣講，說：「汝等應離諸疑垢，一心不亂而諦聽，我說如來滿諸度，一切解脫真實道。」（《大方廣佛華嚴經》卷三十九）普賢菩薩要大家拋棄一切心中猶疑的垢染，一心專注地聽祂開示諸佛如來圓滿六度及十度波羅蜜多，解脫一切煩惱塵垢，成就真實不虛妄的法道。

那另外在《長阿含經》裏面也記載了 世尊告誡弟子們，日常的生活行住坐臥、飲食、便溺一切的作務中，都要依於 佛陀所授的律儀軌則，常念一心，不失威儀，這樣子攝心精進於道業，這樣才是一心。佛陀這樣子開示，說：【云何一心？如是比丘若行步出入，左右顧視，屈申俯仰，執持衣鉢，受取飲食，左右便利，睡眠覺悟，坐立語默，於一切時，常念一心，不失威儀，是為一心。】（《文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經》卷二）

像這樣子在日常作務中攝心正戒、精進道業的一心，這是屬於「事一心」。也就是說，是事修上的一行三昧，或者稱為一相三昧，就是以決定心不猶豫、不懷疑地專注於一種行門，緣一不亂，離諸邪思，攝心不散而得到正定，這就是一行三昧。

最常見的就是念佛法門的一行三昧，就是一心念佛，不雜他行、他念，念佛念到心無雜念，只有佛號的一心，這是事一心

一定要看破紅塵之後才能學佛嗎？

各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天「三乘菩提之學佛釋疑」要來跟大家談談：一定要看破紅塵之後才能學佛嗎？

很多佛法中的名相，被一般人所引用，已經產生跟佛法中原有的義理是不相同的意思。譬如說，現在有所謂的在劫難逃，其中的「劫」字已經跟佛法中原有的「劫」的意涵，已經有一些出入了。或者是說，很多世間法的名相也被學人所引用，而產生了與佛法有關的意涵，譬如說「紅塵」、「異教徒」等等。那麼這一種在文化演變的過程中所產生的現象，本來就是無可厚非的。應當要瞭解的是，這一些名相被引進佛法之中，它在佛法的意涵爲何；或者是說，可不可能藉這種所謂的文化交流的過程，方便爲世人或是爲學習佛法的人，種下一些真正佛法上義理的種子呢？要思惟這個問題之前，先要瞭解一下：紅塵是什麼？而看破紅塵又是什麼？

漢朝班固《西都賦》裏面有這麼記載：「闐城溢郭，旁流百廛；紅塵四合，煙雲相連。」也有古人說：「地居形勝，天助幽奇，門開而紫陌相連，路僻而紅塵不到。庭除冉冉，坐對閒雲；苔榭時時，臥聞幽鳥。」這個意境真的是好美！所以一般而言，紅塵這一詞是從人潮來往很多而產生種種的塵土，所以說紅塵滾滾；或者有著人間熙來攘往或是人多事雜，而引申爲說，富貴人間的繁華景象的意思。從這樣看來，看破紅塵就有一點想要遠離這一些紛紛擾擾塵世的意涵；或者，有的是已經不再眷戀這些曾經已經受用過的這些繁華景象。所以說，厭倦官場的這些虛幻的富貴生涯，然後嚮往著什麼？嚮往著簡單然後樸實的山林田園生活。或者是說，想要遠離從前總是被侵擾而不如意的這些環境，然後安安靜靜的重新生活。

那麼，紅塵這一詞被引進佛法之中，無非也跟上述的意涵有著一些關聯。譬如說，有一些菩薩他曾經這麼說過，他說：「自開自解自爲人，便向紅塵利有情。」而禪門裏面也有這樣的說法，出現紅塵這樣的名詞，譬如說：【師門送，謂青林曰：「恁麼去，一句作麼生道？」林曰：「步步踏紅塵，通身無影像。」師良久，林云：「老和尚何不速道？」師曰：「子得恁麼性急？」林曰：「某甲罪過！」便禮辭。】（《筠州洞山悟本禪師語錄》卷一）當然這裏面就有更深一層的意涵，不過我們現在不講這個部分；只舉說紅塵一詞，已經被廣泛被佛門裏面所使用，然後作爲引導，跟後面所要說明的佛法義理，來作一個聯結。

現在回過頭來說，世間人爲什麼會看破紅塵？有人說：因爲某甲曾經受用過這些世間的榮華富貴，雖然曾經是一般世間人所欣樂的，但是他現在已經不再眷戀這些榮華的景象，反而羨慕田園的恬靜生活。又有人說：因爲某乙經歷了世間種種的酸甜苦辣，然後受盡了種種的苦雨風霜，當然這部個分是世間人一般所不喜歡的；所以因爲往事不堪回首，他決定要離開現在的環境。當然，還會有很多其他的種種的狀況，不過現在我們回頭來思考說：某甲、某乙他們看破紅塵之後，是不是已經離開了紅塵？沒有！大家都很有智慧，可以馬上洞悉出個中的差異。爲什麼說他們看破紅塵之後，其實是沒有離開紅塵？因爲充其量只不過說，他們雖然看破紅塵，只是離開一種他們認爲是喧囂的紅塵，而進入另外一種他認爲是清淨的紅塵，其實還是在紅塵之中，所以說其實是沒有離開紅塵的。

佛教對於抽煙、喝酒、賭博的看法如何？

各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天所要講的主題是：佛教對於抽煙、喝酒、賭博的看法如何？

首先我們來談抽煙的部分，抽煙這一部分，我們從社會的觀感、健康、戒律還有修行來作說明。

首先談到社會的觀感這一部分，其實抽煙對於大眾來看，它會令大眾覺得不舒服。從一個不抽煙的人的感覺來看，香煙所產生的煙，跟燒其它東西所產生的煙，聞起來其實差異不大；對於一個不會抽煙的人，他聞到香煙的煙，其實他是不會覺得它是香的，他只會覺得他所呼吸到的空氣受到了污染。一個人如果在搭公車的時候，這公車上面有人抽了煙，事實上他是沒辦法躲開的，如果可以躲開，他還不會覺得怎麼樣；但是因為他沒辦法躲開，所以他會覺得很不舒服。還有譬如說，老闆請大家來開會，但是因為老闆請人來開會，所以你不能躲開；但是當中如果有人抽煙，那你不是喜歡抽煙的人，你也會覺得很痛苦，因為沒辦法躲開。所以一般對於不抽煙的人，他對於抽煙這一個部分，他的觀感其實是很不好的。那麼一個學佛人，他當菩薩他要度眾，他抽煙令人覺得觀感不好，那麼他就不應該抽煙，這是從社會的觀感來看。

再來講健康的部分。根據現代醫學的報導，抽煙其實是造成肺癌、膀胱癌還有胃癌這三種癌的因子；而且抽煙會造成慢性肺病，譬如說肺氣腫。所以，為什麼要在公共場所禁煙，因為抽煙對身體有害。那一個人呢，譬如說你在抽煙的時候，那大部分的煙其實都是自己燃燒完成的；一個人抽了一根煙，其實抽到的煙可能不到一半；但是這個二手煙，它是沒有經過濾嘴的，那變成說，如果旁邊有人，你在吸煙，那麼變成你吸煙別人受害了。那菩薩呢，學佛人呢，不應該有這樣的心態「我吸了煙然後別人受害」，這樣的心態其實是很自私的，所以學佛人不應該抽煙。這是從健康的角度來看。

再來從戒律來說，從戒律來看並沒有找到不可以抽煙。但是抽煙到底犯不犯戒？因為過去佛的時代，該戒的東西很多，但是，是不是說當時沒有戒說不准吸煙，現在就可以吸煙？

我們來看看《五分律》佛這麼說：「佛告諸比丘：『雖是我所制，而於餘方不以為清淨者，皆不應用。雖非我所制，而於餘方必應行者，皆不得不行。』」（《五分律》卷二十二）

從這一段話我們來看，以前在 佛的時代，祂制了很多戒律。但是現在這個時代，如果說民俗風情習慣不同，那麼在這個地方，認為 佛當時所制的這些戒，在現在這個時代，還有民俗方面是不適合的，那麼我們就不必去把這個戒律拿來實行。但是 佛交代說，如果當時雖然 佛沒有在當時那個年代來制這樣的戒，但是因為現在的民俗風情習慣，確實需要來制這樣的戒律，那也應該要戒。也就是說，一個學佛人，也應該要去遵行目前所生活的風俗習慣這樣的一個社會。

所以，如果說一個學佛人，對於人家感覺觀感不好的時候，那麼一個學佛人，他應有的律儀就是不能抽煙。所以抽煙呢，再依據 佛剛剛所說的這一段話來看，抽煙應該是犯戒的；雖然戒律裏面沒有講到這一條，但是這是一個學佛人應有的律儀，所以抽煙從 佛剛剛講的這一段話來看，學佛人不應該抽煙。

或許有人會問說：「如果我跟人家談生意，那對方抽煙，如果我不抽煙，我的生意就談不成，那我抽煙是不是犯戒了？」從犯戒這個方向來看，到底有沒有犯戒呢？必須從根本、方便、成已這三個方面來衡量。那什麼是根本呢？根本就是說你想要抽煙，這是你發心，你的心裏有這樣的一個意圖，想要抽煙，這就是根本；那方便，譬如說你去買煙、買點火機，那你最後不管用什麼方式把煙點燃了，這個叫作方便；然後拿到嘴裏面，吸了一口就已經算是成已了。雖然說你跟對方談生意，你也真的有方便、成已，但是到底有沒有根本？根本從剛剛來看說，你是想要抽煙才有根本；但是今天你是要跟人家談生意，你不得不抽煙，那並不是你想要抽煙，而是這是談生意當中的一個方便。所以，從剛剛這樣來探討，如果你是跟人家談生意，你不得不抽煙，那就沒有根本；也就說，如果是這種情況呢，你就沒有犯戒了。

對治邪執者，一切邪執皆依我見，若離於我則無邪執

對治邪執者，一切邪執皆依我見，若離於我則無邪執。是我見有二種。云何為二？

一者、人我見，二者、法我見。

人我見者，依諸凡夫說有五種。云何為五？

一者、聞修多羅說如來法身畢竟寂寞猶如虛空，以不知為破著故，即謂虛空是如來性。是可見相令心生滅。以一切色法本來是心，實無外色。若無色者，則無虛空之相。若心離於妄動則一切境界滅，唯一真心無所不遍。此謂如來廣大性智究竟之義，非如虛空相故。

二者、聞修多羅說世間諸法畢竟體空，乃至涅槃真如之法亦畢竟空，從本已來自空離一切相。以不知為破著故，即謂真如、涅槃之性唯是其空。

云何對治？明真如法身自體不空，具足無量性功德故。