籲請蔡明亮考據史實再來導演《玄奘》~喇嘛教從來不是佛教，敬請蔡明亮不要謗佛謗法，種下惡業！

籲請蔡明亮考據史實再來導演《玄奘》~喇嘛教從來不是佛教，敬請蔡明亮不要謗佛謗法，種下惡業！

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玄奘菩薩是中國佛教史上最為「傳奇」的法師，在當年科技不發達的年代，經由陸路穿越沙漠、風雪，九死一生、歷經艱險，前往西天取經。在印度追隨 戒賢大師修學佛法，更以「真唯識量」作為法義辨正大會的論旨，藉此破除當時錯謬的佛法知見，令西天大眾廣知第八識如來藏是佛法根本，一切法都從如來藏而生。玄奘菩薩因此被譽為「大乘天」、「解脫天」，廣受敬戴。

玄奘大師返回大唐之後，以畢生精力翻譯佛經，其中以《瑜伽師地論》最為重要。這是 彌勒菩薩為佛弟子宣說的根本論，清楚宣講成佛之道的內容及次第；玄奘大師之所以前往西天取經，最重要目的就是求取這部能夠使人依循修行而成佛的經教。另外，玄奘菩薩也翻譯了浩繁的般若經典。玄奘大師的譯經事業，幫助後代佛弟子眾能依了義經教如實修行，奠定佛法在中國的發展基礎。

玄奘大師一生以「真唯識量」－－第八識如來藏為弘法標的，廣為宣講世間萬法都因如來藏妙心而有，如來藏雙具「空有性」，既出生萬法，而又無形無色、不生不滅、不來不去，是真正的金剛心，是學佛人唯一的證悟標的，佛弟子悟後必須依如來藏修行，一階一階拾級而上，直至成佛。

因此，蔡明亮導演以「慢」、「沈靜」、「休息」貫串舞台劇《玄奘》，完全違背 玄奘大師一生的所修所行。蔡明亮導演落入當代相似佛法，錯以意識心為佛法標的，以為沈、靜、歇、息就是佛法。殊不知意識心的有念、離念境界，正是 玄奘大師一生廣為破斥的邪謬知見、錯誤佛法。

蔡明亮導演更錯謬的是，將 玄奘菩薩塑造為喇嘛

成佛之道~菩薩戒是正解脫戒；聲聞戒是別解脫戒

成佛之道~菩薩戒是正解脫戒；聲聞戒是別解脫戒（歡迎流通）

                       

 菩薩戒是正解脫戒 聲聞戒是別解脫戒

　　佛教界數百年來，對於菩薩戒及聲聞戒的定義，一直是錯誤顛倒的定位，於是主張「菩薩戒是別解脫戒，聲聞戒是正解脫戒」，這是對於「正解脫戒」及「別解脫戒」的精神意涵尚未徹底瞭解，亦未對此二戒的前題有所瞭解，所以才會誤會菩薩戒及聲聞戒的定義。

　　所謂的「波羅提木叉」梵文為：प्रतिमोक्ष　 Pratimokṣa；巴利文: Patimokkha，又稱作般羅底木叉、喇底木叉。意譯稱作「別別解脫」，有時簡稱「別解脫戒」。若我們從聲聞法的立場來說，正統的解脫戒是指聲聞戒，即出家受持比丘戒256條，比丘尼戒348條，此是聲聞法中的正統解脫戒，因為受出家具足戒之目的在於求出三界，解脫生死輪迴煩惱者，所以叫做「解脫戒」。除了上述所說的「解脫戒」外，還有別種的解脫，解脫境界各不相同，故名之為「別別解脫」。因此「別別解脫」是指有種種與別別解脫相應的戒法施設存在。

　　所以這個「別解脫戒」，相對來說，如果你是依聲聞乘的教法為中心，而說出家所受持的正統解脫戒之外，另有能令人得解脫的戒法，名之為「別解脫戒」，也就是大乘法的「菩薩戒」。因此，如果你若把大乘的「菩薩戒」放在二乘聲聞法來說，在這個前題之下，菩薩戒當然就只是「別解脫戒」，而非正統解脫戒。因為聲聞乘是以出三界證無餘涅槃為終極目標，並非以成就佛菩提道為目標。舉例來說，華嚴經云：「有二種戒具足受持，則得圓滿善知識法。何等為二？【一菩薩戒】，【二別解脫戒】。持是二戒，則能圓滿善知識法...」（＊註一）在此段大乘的經文前題下，菩薩戒並不是別解脫戒，菩薩戒是正解脫戒，是涵攝了三聚淨戒（攝律儀、攝善法、饒益有情）；而「別解脫戒」當然指的是聲聞戒。所以華嚴經才說若諸菩薩具足圓滿「頭陀功德」也就是十二頭陀功德者，方能於此二戒－－菩薩戒（正解脫戒）與聲聞戒（別解脫戒）悉得清淨。

　　因此「菩薩戒」對於二乘聲聞人來說當然就只能稱作「別解脫戒」。換句話來說

禪宗的宗通(五)~如來藏正法傳入人間的過程

各位電視機前的菩薩：

阿彌陀佛！

我們現在進行的課程是 平實導師的著作《宗通與說通》，我們現在講的是「宗通」，也就是如來藏正法傳入人間的過程。

上一次我們講到 佛陀離開王宮出家，祂最主要是和那一些新沙門的修行人們求學，像當時最有名的阿羅邏迦蘭，還有郁頭迦蘭，向他們學習禪定，而且很快地就能夠進入了四禪與四空定。接下來各位就都知道，佛陀發現禪定不是證悟，禪定不能使我們解脫於三界，禪定也不能夠幫助我們實證萬法的根源，所以 佛陀就開始自修苦行。在六年的苦行之後，世尊出定，摸摸自己的肚子，結果摸到了脊椎骨。他發現了苦行並不能夠使得我們解脫與實證如來藏，所以就放棄了苦行，採用中道的法則；在尼連禪河中沐浴，接受牧羊女乳糜的供養，繼續參究。最後，在菩提樹下，半夜時分，用手按地時而得到了明心，實證了這個真如如來藏，於是大圓鏡智以及上品的平等性智、妙觀察智得以同時現起；然後又在天剛將亮的時候，曙光將顯現之時，目睹明星而眼見佛性，所以成所作智也現起，這樣子就成就了世間與出世間最究竟的佛果。這樣子，佛教的教主、宗門的法主就開始正式地弘法了。

在《涅槃經》上說，佛陀在菩提樹下成佛之後，所以黑暗的世間就開始有了陽光。世尊首先為大菩薩們，像是 普賢菩薩、文殊菩薩這些主要來自于他方世界的菩薩摩訶薩們，開始說《華嚴經》；從人間說到天上，共有七處八會，人間三處、天上四處。所以，普通的菩薩跟聲聞是沒有辦法參與 佛說《華嚴經》的。在《華嚴經》裡面，佛講佛菩提道，由凡夫地講起，十信位、三賢位、十地、等覺、妙覺，把佛道的次第完完全全地演說了一遍；它顯示了佛法的大富大貴，顯示了 世尊無量劫以來無法思議的大福德；而不只是講解脫道，而不只是阿羅漢斷盡一切、將滅止生那樣的窮苦之道。所以講《華嚴經》的時候，小根小器的人根本都還不具有聽聞的資格。所以與會者主要都是從他方世界來的，特別的那一些大菩薩摩訶薩們，他們知道 釋迦世尊即將要成佛了，所以從他方無量的世界前來，聽聞 世尊的教法。

所以在《涅槃經》上，說 世尊出世就像是陽光升起。剛剛出世的時候演說《華嚴經》，就像是太陽剛剛升起，大地還是黑暗一片，可是天邊微微露出曙光，這最初的陽光只會高高地照在最高的高山頂上。各位有沒有去阿里山看過日出？本來是黑暗一片，在太陽即將升起的時候，還沒有看見陽光，我們是先看到遠方最高的玉山，它的山頂開始變成了白色，第一束的陽光，只有玉山的山尖感受得到；雖然如此，在地上的人們看到山頂變白了，就知道陽光已經出來了。這就是 佛第一部所說的《華嚴經》，祂是對大菩薩摩訶薩所說，所以只度大菩薩們，將整個的佛道，把 世尊接下來這一生要說的法，全部演說一遍，無所遺漏。世尊第一次的說法，就叫作「華嚴時」，也就是說《華嚴經》的時候。華嚴時又叫作「旁追」，就是在《法華經》中 佛所說的「窮子喻」——有錢的父親遇到了失散多年的兒子，想要直接叫兒子回來繼承家業，結果兒子卻嚇到昏倒了。就是說，《華嚴經》不是一般的小根小器的人所能信受的。當然，整個《華嚴經》中，完完全全都是以真如如來藏作為主軸，來貫穿 佛在七處八會的說法。

再接下來

禪宗的宗通(四)~萬法根源如來藏

各位電視機前的菩薩：

阿彌陀佛！

不知道大家：色身康泰否？少病少惱否？游步輕利否？道業精進否？眾生易度否？

前面的課程我們已經進行到，平實導師的著作《宗通與說通》講到宗門正義，也就是真如如來藏的教法傳入這個世界的過程。我們說了對於宗門第一義諦，也就是如來藏的教法，早在 世尊尚未來到人間之前，先來到印度的這一些菩薩們，就已經開始在傳授眾生相關的背景知識；目的就是為了改變眾生的習氣，培養眾生對於實證萬法本源如來藏的追求，告訴眾生真正的實相，祂是在名法跟色法以外，可是又跟名法、色法不即也不離，那才是真正的萬法根源如來藏。在經上也說到，眾生對於實證宗門第一義諦，一定是無量百千劫要一心虔恭求，這樣子才有可能實證宗門如來藏，才能夠進入大乘見道位；在進入大乘見道位之前，要歷經菩薩的十信位以及初住到六住所應該要經歷的定、慧、福德資糧。這一些背景知識一階一階該具備的東西，就是這些比 佛陀更先來到印度的菩薩們，他們借著各種機會與方便，把這些東西教導給此土的眾生，讓眾生熏習。

所以我們就能夠理解，儘管 佛陀在經中把《吠陀經》的這一些哲學，把《奧義書》的思想以及後來的沙門思潮，統統都把它定為「不了義」，說他們都是落入斷見、常見的這一些惡見；但是從另外一個角度來看，這一些東西也都是菩薩們為了 世尊出世弘法所做的事先的準備，目的就是要把眾生的習性，從凡夫位把它提升上來。先讓眾生學習各種相似之道，然後立下了一個朝向真如如來藏一個總的方向目標；也就是要讓眾生在相似法中一一地去碰壁，教訓學得夠多了，才知道正確的方向在哪裡；因為眾生的習性，就是必須要把這一些錯誤的部分一一地予以辨正，那眾生才肯甘心情願地來信受正確的道理。所以，這些先頭部隊的菩薩們就留下了這樣的記錄，說到：【太初只有大梵，大梵識知的只有自我，他如此思量：「我就是大梵。」如此，他與世間萬物合一。同樣道理，眾神之中，只有明白個中奧秘的神靈，才能與大梵合一，對仙人與人類來說，也是這個道理。】這段話當中有正確的部分，也有錯誤的部分，具有宗通的菩薩們就能夠看出哪裡正確、哪裡錯誤。那麼各位懂是不懂呢？

禪宗的宗通(三)~佛法宗們的傳承

各位電視機前的菩薩：

阿彌陀佛！

先問候大家：色身康泰否？少病少惱否？游步輕利否？道業精進否？眾生易度否？

在前面的一堂課，我們為大家介紹了成佛需要累積無量無邊的福德，需要消除自己如來藏中無量無邊的無明煩惱，所以它需要無量無邊三大阿增祇劫的時間。今天我們就來談佛法的傳承，特別是宗們的傳承。

佛陀在二千五百多年前，由兜率陀天下降到人間，是為了什麼呢？《妙法蓮華經》上說到：【如來湣諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別，歷劫纏繞無有出期，乃為此大事因緣現世，敷暢妙旨，作殊勝方便，俾皆得度脫超登正覺。】（《妙法蓮華經•禦御製大乘妙法蓮華經序》）

也就是說，釋迦如來憐憫此土眾生，這裡的眾生有各種的根性，具有種種的貪欲，有種種的善惡行為，心中有種種的憶想分別，這樣下去，這些眾生就算再經歷長劫，也還是被這一些無明纏繞，而沒有解脫出離的時候。所以，佛陀為了這件大事因緣而出現在世間。什麼大事因緣呢？那就是要教授弟子出離三界本來清淨無染的真如如來藏。如來下生到人間，暢談妙旨，演說宗門正義，更作種種的方便殊勝行，使得這兒的眾生都能夠得到解脫，超越生死，早登無上正等正覺。也就是說，釋迦如來下生人間最主要的宗旨，就是為了教導眾生找到自心真如如來藏，這就是宗門正義，就是如來下生的唯一一件大事因緣。

可是我們前面說到，一位菩薩光是要具足對佛法、對真如如來藏的信心，也就是菩薩的十信位要滿足，要用上一劫、十劫乃至百劫、萬劫不等的時間。所以各位猜看看，釋迦牟尼佛是在兩千五百多年前下生到人間，那在 佛陀降生在人間之前，這些跟隨 佛陀的菩薩們在哪裡？是在他方世界，等到 世尊下生，大家再一起來；還是菩薩們先來世間，為 世尊下降做好準備？各位覺得呢？是的。等待 世尊下生的這一些菩薩們，比 世尊早很久就來到人間。這些菩薩們在人間已經開始教化眾生佛法的基本道理，包括人天乘的教法，要行善、累積福德，要持守五戒十善，乃至於世界的本源、萬法的根源是真如如來藏；這一些都必須要在 世尊降生之前，先把大環境準備好，等到 世尊下降的時候，才能夠水到渠成。

或者我們反過來說，如果 世尊下降到印度，結果印度的人心是敗壞，為非作歹，都是一些三惡道種性的眾生。那請問 世尊要如何傳法？乃至於說，如果當時的印度眾生都是一些隻想修人天善法、生天享福，或者是只想要自己趕快脫離三界進入涅槃，或者根本不相信萬法有本源、人有本心真如如來藏，是這樣的眾生的話，那即使 世尊來到人間，還是沒有辦法對這些眾生傳授如來妙法。大家想想看，是不是這樣子的？

三界唯心萬法唯識

三界唯心萬法唯識

在上一集由正偉老師解說了禪宗的開悟，以親證如來藏及眼見佛性為宗旨。這一集要為大家解說的是：玄奘菩薩所弘傳的，是唯識學八識論正法，不是六識論識蘊之法。我們要從「三界唯心，萬法唯識」來探討。這「三界唯心」的心是哪個心？「萬法唯識」的識是哪個識？是以意識心為主的六識心嗎？還是以第八識為主的八識心呢？您想不想被誤導呢？

我們從經教從正理來探討：這個三界唯心的心，萬法唯識的識，是否應該有不自在、有斷滅的過失呢？《華嚴經》中有說：“心如工畫師，能畫諸世間；五蘊悉從生，無法而不造。” （《華嚴經》卷一）。

這是說有一個心，好像工筆精巧的師傅，祂能夠畫出一切五蘊世間、一切器世間。也就是這個心能夠出生一切有情的五蘊世間、一切器世間。而“五蘊悉從生”，這個五蘊呢，都是由這個心所出生的，沒有一法不是由祂所興造變化的。一切世間的五蘊，我們舉例來說，就好像是我們南瞻部洲的人間，有歐洲、美洲、非洲、亞洲等等男男女女的五蘊身；以及畜生道沒有腳的、兩隻腳的、四隻腳的、多隻腳的，以及水中游的、陸上走的、空中飛的，這些種種的畜生五蘊身；餓鬼道、地獄道種種五蘊身；欲界六天的種種天人五蘊身；而色界中沒有男女相的天人五蘊身；還有無色界中僅有受想行識，沒有色法的精神狀態的四蘊身；這些都是由這個能夠出生五蘊的這個心所出生的。

而這個經文說，五蘊都是從這個心所出生，這個心是意識心嗎？可是意識心是屬於識蘊，識蘊又是五蘊所含攝，但是經文說五蘊是由這個心所出生的，所以很清楚的可以知道，意識心祂是不能出生五蘊的；意識心祂是不能出生識蘊的，意識心更不能出生意識自己，所以這個心很明顯的不是意識心。

我們再從法出生的因緣來說，眼根觸色塵出生了眼識，也就是眼識要藉由眼根觸色塵才能出生，所以眼識是不能出生眼根的，眼識也不能出生色塵。眼識這個道理是這樣子，那麼耳識、鼻識、舌識、身識、意識也是同樣的道理啊！因為意識要藉由意根觸法塵才能出生，所以意識不能出生意根，意識不能出生法塵，意識更不能出生自己。所以識蘊不能出生色蘊、受蘊、想蘊、行蘊以及自己。所以意識心是不能出生五蘊的

禪宗的宗通(二)

各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

先問候大家：色身康泰否？少病少惱否？游步輕利否？道業精進否？眾生易度否？

上一次的課程裡面，釋迦牟尼佛為我們說到過去生祂曾經是一位國王，然後作梵天王，梵天王作完之後，又繼續下降到欲界天作帝釋天王；在帝釋天王的時候，祂累積了無量的福德，不斷地行菩薩道；乃至於帝釋天王作了三十六次以後，返回到人間作轉輪聖王，管理四天下數百千世。也就是 釋迦牟尼佛祂無量生當中都是在行菩薩道，照顧眾生。

接下來，「這樣子我不斷地行菩薩道，不斷地累積了福德功德，終於等到福德累積圓滿了，加上我息滅了諸惡，所以眾善普會，因此能夠出世成就佛果，成為獨步於三界教化人天的世尊。」諸位比丘聽完了 世尊的開示，都生起了大歡喜心，禮 佛而去。

這還只是 世尊過去無量生當中的一小段而已。可能到這個地方你會說：「老師！我們不是要說宗通嗎？要說證悟如來藏嗎？為什麼你要說釋迦牟尼佛的過去世呢？」在正覺講堂開始弘法以來，我們一直看到一種狀況，就是說不明白 佛所說的修行次第。比方說，有人來到正覺講堂，聽到親教師在教念佛、拜佛，他就說：「我是來這邊學明心見性的，你叫我來拜佛幹什麼？」有些人甚至更直接，直接說：「你告訴我開悟要多少錢，我給你就是了。」因為在他認為：凡事都有一個價碼。或者有人認為說：「什麼如來藏密意說、秘密說，那就是你小器，不肯給我法。」所以他就想盡辦法，到處去找已經明心的菩薩去騙、去拐，想說看看能不能問出什麼東西。這些行為呢，就是因為不明白佛道的次第。

比方說，明心證悟如來藏，這是大乘的七住位。這是因為明心所需要的福德已經修習圓滿，也是因為之前的六住位「斷我見」已經完成了；而六住位能夠完成，他是因為前面的五住位的福德已經成就了，是因為前面的菩薩十信位已經具足了。或者我們這樣講，如果一個人他的六住位沒有完成，他就沒有辦法去完成七住位，他就一定不能夠斷三縛結。菩薩道的修行應該是有順序的，就好像一個人他可以大學畢業，必須是因為他已經完成了高中的學業，當然也包括了完成了中學、小學的教育。菩薩的五十二個階位是次第進修的，不能逾越！也不能夠返跳進度的，不能跳來跳去。不懂這個道理，只想要探聽密意，那就會變成一隻鸚鵡。

譬如說，如果有兩個初果須陀洹的人在討論佛法，最後他們說到：「啊！原來一切都是自己的內相分！」這是因為這兩個人已經經歷了、也完成了這一些修行所證，他們自己親證到的心得。這時候如果剛好旁邊有一隻鸚鵡，在旁邊聽到了，牠就把這一句話學起來了；然後就一直說「內相分，內相分，一切都是內相分」。那請問大家：我們能不能說這一隻鸚鵡是一個初果的聖人呢？不能嘛！為什麼不能？明明牠講的話跟初果聖人講的話是一樣的啊！因為這一隻鸚鵡沒有那個實質。又好像是猜燈謎，只是知道這個燈謎這一題的答案，他這樣子是沒有任何功德受用的，在悟後的各種智慧是沒

禪宗的宗通(一)

各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

不知道大家：色身康泰否？少病少惱否？遊步輕利否？道業精進否？眾生易度否？我們現在上的課程，是三乘菩提系列的《宗通與說通》，也就是為各位導讀正覺同修會 平實導師的著作《宗通與說通》這本書。

在前面一年多的課程當中，正覺同修會已經為各位簡單地介紹過什麼是佛法，佛法的內容包括了人天乘、三乘菩提：我們說了什麼是六道輪迴，怎麼樣可以保住人身，怎麼樣可以往生天界；三界是哪三界，他們各自要如何往生，怎麼樣的眾生可以出生在欲界，怎麼樣的眾生會出生到色界，怎麼樣的眾生可以往生到無色界，他們各自的因緣是什麼；我們也解說了，為什麼三界當中的輪迴是苦，是空，是無常，是非身，是無我。瞭解了三界輪迴的虛妄不真實，我們每一個凡夫都在不斷地承受過去生的業報種子現行，加上自己的無明深重，我們的心充滿了貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，所以又不斷地造作了新的善業種子與惡業種子，這些種子儲藏在我們每個人的如來藏之中，這個就是「因」；有了這個因，未來遇到了適當的人、適當的時間、適當的地點，也就是遇到了適當的緣，我們如來藏中的種子就會現行成「果」；依著我們過去生所造作的善種子、惡種子，讓我們承受善業的快樂異熟果報，或者是惡業的不可愛異熟果報，所以我們的世界裡，就會有了快樂與痛苦；有了這些業種，加上自己的無明習氣，我們就得要不斷地繼續在三界中輪迴下去。

那你說：「既然是我們自己的如來藏在執持這些種子，那我們就要如來藏不要讓這些種子現行就好啦！」做不做得到？做不到！為什麼做不到？因為我們想要這樣、想要那樣，不想要這樣、不想要那樣，這個想要的心是哪一個心？忘記了嗎？意識心嘛！我們人有幾個心？心又叫作識，所以我們常常說「心識、心識」。我們人有八個識：有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，還有意識、末那識和阿賴耶識，總共八個識。我們會想要這個、想要那個，那個心是哪一個心？第六意識心，再加上第七識末那識的習氣，也就是意根。是不是說我們的意識講什麼，如來藏就會聽呢？不是嘛！如果是這樣的話就太好了，那我們就下令要自己的如來藏把染汙的種子全部都丟掉，那我們這樣以後就不會再有惡業囉！這樣好不好？好！可惜，如來藏祂聽不聽意識的命令呢？不聽！如來藏自然而然就會去執行祂該實現的業果，所以我們就沒有辦法，不得不隨著這些業報去三界輪迴

法師與僧寶

各位菩薩：

阿彌陀佛！

前一個單元講的是說通的種種內涵，今天則進入另一個單元，「第四節、法師與僧寶」這個單元。請各位菩薩翻開 平實導師所著的《宗通與說通》課本第56頁第2行，書上這樣寫著：【說法授人，令修佛法，如是之人名為法師。傳授佛法之師，則有在家出家之別，是故法師一詞，不單指出家弘傳佛法之師，亦泛指在家弘傳佛法之居士。】從 平實導師說法當中，分兩點來加以說明：第一點，說法之師名為法師；第二點，說法之師有出家人、在家人之分，不單單是指出家人。今天針對這兩點來加以說明。

第一點，說法之師名為法師。佛在《雜阿含經》卷一這麼開示：【佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知如來所說『法師』義耶？」……佛告比丘：「若於色說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名『法師』；若於受、想、行、識，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名『法師』，是名如來所說『法師』。」】（《雜阿含經》卷一）

解釋如下：【佛告比丘：「說得好啊！說得好啊！你今天想要知道如來所說法師的真實道理嗎？」佛告比丘：「對於色陰這件事，應該向人這樣解說——色陰是會令人厭惡的，所以應該要遠離它，應該把它滅盡，滅盡之後歸於究竟的寂靜；能夠為人解說色陰虛妄不實的人，名為『法師』。同樣的道理，能夠為人解說受陰、想陰、行陰、識陰會令人厭惡的，所以應該要遠離它，應該把它滅盡，滅盡之後，歸於究竟寂靜；能夠為人解說受陰、想陰、行陰、識陰虛妄不實的人，名為『法師』。能夠如實為人宣說五陰虛妄不實的人，就是如來所說的『法師』。」】

從上面經文告訴我們，五陰不是真實法，五陰是和合運作而成的，所以是生滅法；因此，能夠為人如實宣說五陰虛妄不實的人，就是 如來所說的法師。同樣的道理，說法與 世尊顛倒的人不名法師，縱使他穿僧衣現出家相，也不是 如來所說的法師。

至於五陰為何是虛妄，有必要簡單說明一下。譬如色陰的生起乃是眾生有所需要，由自己的如來藏以及共業有情的如來藏共同變現出來的，可以為一切有情現前體驗及領受，所以它不是真實法。又識陰六識的生起，乃是色陰成就之後才出現的，祂是六根觸六塵，再由如來藏流注六識的種子而現行的，是在色陰之後才有的法，所以是被生的法，不是常住法。受陰是色陰與識陰之後才出生的法，既然色陰與識陰是生滅法，更何況是依附色陰與識陰之後而有的受陰，當然更是虛妄法。想陰是色陰、識陰、受陰之後才出現的，前三陰是生滅法，更何況依附色陰、識陰、受陰之後而有的想陰，當然不是真實法。行陰乃是前四陰和合運作所產生的一種現象，前四陰是生滅法，更不用說依前四陰和合運作而有的行陰，當然更是生滅法。由上面分析可知，五陰都是虛妄不實的，因此能夠如實為人宣說五陰虛妄不實的人，才是 佛所認可的法師